Sabiduria Sufi

2012-01-25T13:28:00.000-08:00

Una vez pregunte "Ud creee en Dios?" y me respondieron, NO, "creer" es un tema mental...CREER-DUDAR, yo lo recuerdo...

La Paciencia

2012-01-25T13:26:00.001-08:00

La paciencia es una medicina amarga cuyos frutos son dulces.
Tres son los diversos tipos de Paciencia:
1.Paciencia con los demás
2.Paciencia con uno mismo
3.Paciencia con las determinaciones de Dios...

"Allah quiere algo y tú quieres algo. Has de saber que lo que Allah quiere ocurrirá con toda seguridad"

2012-01-19T06:33:00.000-08:00

El Amor susurra a mi oído:
"Es mejor ser presa que cazador.
Sé el Tonto mío.
¡Deja de ser el sol y se un grano de arena!
Reside junto a mi puerta como indigente....
no quieras ser vela, sé pollilla,
para que pruebes el sabor de la Vida
y conozcas el poder secreto del servicio."
Mathnawi V. 411-414

Buscador...

2012-01-17T06:10:00.001-08:00

Aunque no estés equipado,
sigue buscando; no es necesario tener equipo en el camino hacia el Sustentador.
A quien veas involucrado en la búsqueda,
conviértete en su amigo y dedícate a ella,
ya que al elegir la compañía de buscadores,
te conviertes en uno de ellos;
protegido por conquistadores,
tu mismo aprenderás a conquistar.
Si una hormiga busca participar en el ejército de Salomón,
no sonrías con desprecio al contemplar su búsqueda.
Todo lo que posees de habilidades, riqueza y oficio,
¿Acaso no fue en sus inicios un pensamiento y una búsqueda?
Masnavi III, 1445- 1449

Nuestro Método

2012-01-17T05:56:00.000-08:00

"Nuestro método es el amor, no el esfuerzo,
Se llega a la aniquilación, no a estar un ratito o horas a la semana.
Cuando tu entras a trabajar, te perteneces a ti, y cuando entras en el amor, perteneces a El.
Quien adora observa su devoción, mientras que el amante mira a su amor".

Receta

2012-01-05T10:12:00.000-08:00

“Tú llevas todos los ingredientes
para convertir tu vida en una pesadilla,
no los mezcles!
Tú tienes toda la genialidad,
para montar una fiesta en tu patio para Dios.
Lo cual suena más divertido.
Tú llevas todos los ingredientes,
para convertir tu existencia en gozo,
mézclalos, mézclalos!”
Hafiz

Corazones

2011-12-30T06:25:00.000-08:00

Este mundo te romperá el corazón en mil pedazos miles de veces, ¿Sí?
El asunto es que tu corazón verdadero es irrompible.
Así que lo único que ocurre cada vez que se rompe tu corazón es que te acercas más y más al verdadero.
El camino del amor está lleno de corazones rotos y cabezas que ruedan por el suelo.
(Sheikha Amina)

2011-12-28T06:11:00.000-08:00

Un derviche le pregunta a su Sheikh:
"¿Cómo puedes soportar la compañía de personas tan horribles? Nunca han progresado por estar cerca de ti, ni fueron atraídas en un primer momento por tus virtudes, puesto que, según confiesan, sólo buscan poderes que no tengan los demás."

Él respondió:
si todas las serpientes del mundo se dedicarán a su instinto de matar, y ninguna fuera distraída con vanas esperanzas que impiden que su maldad sea ejercitada, no quedaría un solo ser humano vivo."

Consejos

2011-12-27T12:56:00.000-08:00

"No seas como las personas que no atienden los consejos. Ellas necesitan del castigo para corregirse.
Un hombre sensato y razonable adquiere educación y cultura a través de los consejos, y la persona bruta y bestia siempre acepta la corrección a través del castigo."
Hz. Ali (ra)

2011-12-27T12:54:00.001-08:00

El hombre se preocupa por todos los medios para satisfacer sus deseos, se ocupa de ellos día y noche. De modo semejante al llegar la miseria se debilita, se vuelve hacia Aláh y Lo llama.

"Tu debilidad y tu miseria son las que
... te han traído hacia Mí;
Estoy buscando entonces tu debilidad y tu miseria.
para que te quedes conmigo"

La gota que se transforma en mar

2011-12-23T06:15:00.000-08:00

¿Ud. me pregunta acerca de como ser un Derviche?
Ud. no puede volverse un dervish, qué puedo decirle?
Usted no puede volverse un dervish.

Un dervish necesita un corazón herido y ojos llenos de necesidades y de lagrimas.
El ha de ser fácil de llevar como un cordero,
Ud. no puede ser un dervish.

Él no debe tener manos cuando alguien le pega.
El no debe tener lengua para responder cuando es insultado.
Un derviche tiene que poder estar sin deseos.
Ud. no puede ser un dervish

Usted hace muchos sonidos con su lengua, con cosas insignificantes.
Ud. se enfada con esto y aquello.
Ud. no puede ser un dervish.

Si estuviera permitido en este sendero estar enojado,
el Profeta Muhammad (swas) se habría enojado.
Como consecuencia de su ira y enojo Ud. no puede ser un dervish.

A menos que usted encuentre un camino verdadero,
a menos que usted encuentre una Verdadero Guía,
a menos que la Verdad le conceda a Ud. una porción:
Ud. no puede ser un dervish.

Por consiguiente, dervish Yunus,
ven y sumérgete en el océano,
a menos que Ud. no bucee en el océano,
Ud. no puede ser un dervish.

De Yunus Emre (ra)

2011-12-09T07:22:00.000-08:00

El Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo:
“Allah no ha enviado ningún padecimiento sin enviar también una cura para él”. (Narrado por al-Bujari, 5678).

¿En que mundo estas?

2011-12-04T17:40:00.000-08:00

Un pez conoce la profundidad de donde vive.
Los insectos, sin embargo, viven sólo en la superficie.
Estos insectos tiene cuatro patas y sus pies están modelados como zapatos. Ellos caminan sobre el agua y tocan la superficie, pero no saben nada de las profundidades. En cualquier momento un pez puede venir y devorarlos. Los insectos no saben nada acerca de ese pez que vive bajo ellos.

Como esto, tú estás caminando en la superficie de la ilusión.
Tú no debes pensar que conoces los secretos.
Tú no conoces los secretos de la ilusión
Tú no conoces lo que existe bajo tuyo,
en las profundidades de tu imaginación.

La sabiduría que tú has estudiado es como la de los insectos, ese arrastrase a través de la superficie de la vida de ilusión. Un pez puede venir por debajo y tomarte en cualquier momento. Estará escondido en el lodo y súbitamente te tomará por sorpresa.
Reconoce tu vulnerabilidad y pon tu confianza en Allah

del libro de Bawa Muhaiyadeen

Siembra Amor

2011-12-02T13:32:00.000-08:00

La vida es un jardín; lo que siembres en ella, te devolverá.
Así que elige semillas buenas, riégalas y con seguridad tendrás las flores más bellas.
Cada acto, cada palabra, cada sonrisa, cada mirada, es una simiente.
Cada una tiene en sí el poder vital y germinativo.
Procura, entonces, que caiga tu simiente en el surco abierto.
Procura además, que sea como el trigo que da pan a los pueblos y no produzca espinas y cizañas que dejen estériles las almas.

Muchas veces sembrarás en el dolor, pero esa siembra, traerá frutos de gozo.
A veces sembrarás llorando, pero ¿quién sabe si tu simiente no necesita del riego de tus lágrimas para que germine? No tomes las tormentas como castigos.
Piensa que los vientos fuertes harán que tus raíces se hagan más profundas para que tu rosal resista mejor lo que habrá de venir.
Y cuando tus hojas caigan, no te lamentes; serán tu propio abono, reverdecerás y tendrás flores nuevas.

Cada acto, cada palabra, cada sonrisa, cada mirada, fructificará según como lo siembres.
Ve y arroja el grano, ve abriendo el surco y siembra.

Cada acto, cada palabra, cada sonrisa, cada mirada es una simiente.
Procura, siempre: "una siembra de amor".

El Abandono de sí mismo

2011-11-22T11:20:00.000-08:00

Dios se hace cargo de la situación en la que Él te coloca pero, en la que tú te metas, deja que tú te hagas responsable.
“Di: Señor hazme entrar por una entrada auténtica y hazme salir por una salida auténtica y concédeme, de Tu parte, una potestad que me socorra” (C. XVII.80).

La entrada y la salida auténtica es la que se realiza gracias a Él, no a ti, ¿comprendes? Lo que Dios exige de ti es que ... permanezcas allí donde Él te ha colocado hasta que Él, exaltado sea, se encargue de sacarte igual que se encargó de ponerte.

El asunto no es que dejes las ocupaciones sino que las ocupaciones te dejen a ti. "Los hombres auténticamente sinceros. No dejan algo hasta que Dios mismo se encarga de quitárselo de encima”.

2011-11-22T11:10:00.000-08:00

Por Mi Poder, Mi Majestad, Mi Generosidad y Mi Gloria
Yo cortaré la esperanza y le daré desesperación a cualquiera que se atreva a apoyarse en otro que no sea Yo.
Le obligaré a llevar puesto los adornos de la vergüenza entre la gente.
Yo lo alejaré de Mi Proximidad y le impediré el acceso a Mi.
Que siga poniendo su esperanza en medio de la adversidad en cualquier otro lugar que no sea Yo.
Cuando las adversidades están bajo Mi control y Yo soy el Siempreviviente (al-Hayy).
Que siga apelando a otros y no a Mi.
Que siga golpeando las puertas de otros y no a la Mia.
Cuando en verdad todas las puertas están cerradas
y Yo tengo las llaves en Mi Mano.

Los básicos

2011-11-22T10:54:00.000-08:00

Cuatro cosas que se deben evitar:

1-No practicar aquello que se sabe.
2-Practicar aquello que no se sabe.
3-No aprender lo que debe ser aprendido.
4-Impedir que los demás aprendan aquello que no saben.

de Hz Abdul Qadir al-Jilani

Movimientos

2011-11-15T05:30:00.000-08:00

Decir: Sólo Dios existe. Yo no soy nada.
Es completa humildad, no arrogancia,
pero la gente a menudo lo malinterpreta.
Cuando alguien dice que es el siervo de Dios,
todavía se ve a sí mismo como alguien que hace,
aunque esté al servicio de Dios.
Todavía no se ha sumergido en el océano de Dios.
Cuando lo haga, ya no habrá cosas tales como “sus acciones”,
Sólo movimientos en el agua.

Hz. Jalaluddin Rumi

Situaciones...

2011-11-14T09:10:00.000-08:00

Dios se hace cargo de la situación en la que Él te coloca pero, en la que tú te metas, deja que tú te hagas responsable. “Di: Señor hazme entrar por una entrada auténtica y hazme salir por una salida auténtica y concédeme, de Tu parte, una potestad que me socorra” (C. XVII.80).
La entrada y la salida auténtica es la que se realiza gracias a Él, no a ti, ¿comprendes? Lo que Dios exige de ti es que permanezcas allí donde Él te ha colocado hasta que Él, exaltado sea, se encargue de sacarte igual que se encargó de ponerte.

El asunto no es que dejes las ocupaciones sino que las ocupaciones te dejen a ti.
"Los hombres auténticamente sinceros. No dejan algo hasta que Dios mismo se encarga de quitárselo de encima".
(del libro El Abandono de sí mismo)

Atributos de la Misericordia

2011-11-03T15:13:00.000-07:00

(1) Tolerancia;
(2) Paciencia con los demás;
(3) Perdonar;
(4) Buscar el bien en los demás y para los demás;
(5) No guardar la ira;
(6) Realizar actos de bondad;
(7) Amar y buscar el bien para alguien que te ha hecho daño y ahora desea rectificar ese daño (perdonarlo no es suficiente);
(8) Recordar las buenas acciones de los demás y olvidar sus malas acciones;
(9) Sentir compasión por los demás, incluso por la gente malvada;
(10) Actuar con honestidad;
(11) Actuar con bondad e indulgencia hacia los demás (no insistir en aplicar "la letra de la ley" sobre los demás);
(12) Ayudar a los demás a arrepentirse y no guardarles rencor;
(13) Buscar maneras de mostrar misericordia y compasión a los demás, aunque uno no encuentre en ellos ningún factor atenuante.

Oyes, pero no escuchas

2011-11-02T09:33:00.000-07:00

Cuan frecuentemente escuchas sin comprender.
A veces lo entiendes, pero no lo pones en practica.
Y en algunos casos sin siquiera hacer un esfuerzo, ni prestar atención...

¿Porque vienes sin la intención de actuar según lo que escuchas?

Luego te sientes mal porque las cosas no suceden cómo tu las esperas.
Te pones mal... Pero ahora, o dentro de un tiempo ya estarás bien, emocionado nuevamente...

Pero entonces seguirás sin poner acción.

Abdul Qadir Al-Jilani

Dios para el Sufí

2011-10-30T20:45:00.000-07:00

Para el sufí, Dios es el Ser Absoluto y, la creación, con todo lo existente en ella, Sus determinaciones y manifestaciones. Los sufíes dicen: "La existencia entera existe gracias al Ser de Dios, todo lo existente es el reflejo de Su Existencia, sin Él, todo se reduce a nada."

Rumi escribe:”Nosotros somos la no-existencia que aparentamos existir,
Tú eres el Ser verdadero y nuestra misma existencia.”

No sólo como dice el Corán:"Todo lo que existe perece" (28,88), sino que no

hay Ser alguno sino Él en toda la existencia. Los sufíes no consideran a la

creación separada del Ser de Dios.

Dice el Maqrebi:
”Nadie recorre con sus propios pies la senda que lleva hacia el Amado,
sino que camina con Sus pies
quien va hacia Su morada.”

El Sheij Mahmud Shabestari, escribe:
”Todas estas imágenes de un "otro"
frutos son de tu imaginación,
pues, el circulo es
el mismo punto en movimiento.”

Como hago?

2011-10-25T05:53:00.000-07:00

¿Creéis que sé lo que hago,
que por un segundo, o incluso medio segundo,
sé qué versos saldrán de mi boca?

No soy más que una pluma en manos de un escritor,
¡no más que una pelota lanzada por un mazo !!!

Hz Rumi

SE!

2011-10-10T11:15:00.000-07:00

1. Se como el río en generosidad y ayuda.
2. Se como el sol en ternura y misericordia.
3. Se como la noche cubriendo los defectos de los otros.
4. Se como un muerto en cólera e irritabilidad.
5. Se como la tierra en humildad y modestia.
6. Se como el mar en tolerancia.
7. Se visto como eres, o se como eres visto.

MEVLANA CELALETTİN RUMİ

Preocupación

2011-10-10T11:10:00.000-07:00

"Algunos ojos no tienen descanso, mientras que otros estan dormidos, meditando lo que puede o no ocurrir; Por eso trata de preocuparte lo menos que puedas, porque la carga de la ansiedad lleva a la demencia; El dio solucion a tus asuntos de ayer; y Él te la dará de igual manera para los que sucederan mañana."

Circulos

2011-10-05T08:39:00.000-07:00

Bajo el cielo, todos pueden conocer la belleza como belleza,
porque existe la fealdad.
Todos pueden conocer lo bueno como bueno,
porque existe lo malo.

Por tanto, el tener y el no tener surgen de lo mismo.
Lo fácil y lo difícil se complementan lo uno a lo otro.
Lo largo y lo corto contrastan entre sí.
Lo alto y lo bajo se apoyan recíprocamente.
La voz y el sonido se armonizan.
Lo de delante y lo de detrás se van siguiendo uno a otro.
Por tanto, el sabio hace las cosas no haciendo nada,
enseña sin hablar.

Las diez mil cosas están apareciendo y desapareciendo continuamente,
Creando, pero sin poseer,
Trabajando, pero sin atribuirse méritos.
Cuando se ha terminado el trabajo, se olvida.
De este modo, dura para siempre. Hz Rumi

Dhikr

2011-10-05T08:33:00.000-07:00

"El Dhikr (recuerdo de Dios) es para el corazón lo que el agua es para el pez; miremos lo que le ocurre al pez cuando lo sacamos del agua".
Ibn Taymiyyah

La Fe

2011-09-04T07:55:00.000-07:00

"Ninguno de Uds. tendrá una fe auténtica hasta que sus corazones sean encauzados, ni sus corazones podrán ser encauzados hasta que sus lenguas sean encauzadas, ni sus lenguas podrán ser encauzadas hasta que encaucen sus acciones.” Muhammad (swas)

2011-09-04T07:53:00.000-07:00

“Si quieres conocerme, sé yo; si quieres conocer el amor, sé amor.”

Mevlana Jalaluddin Rumi, radiyallahu anh.

Puliendo el Espejo del Corazón

2011-07-26T18:03:00.000-07:00

Tratamos de razonar nuestro camino hacia él:

no funcionó;

pero en el momento en que nos rendimos,

ningún obstáculo quedó.

El se presentó a nosotros por bondad:

¿De qué otro modo podríamos haberlo conocido?

La razón nos llevó hasta la puerta;

pero fue su presencia la que nos hizo entrar.

Pero, ¿cómo podrás nunca conocerlo mientras

seas incapaz de conocerte?

Uno por uno es uno,

ni más, ni menos:

el error comienza con la dualidad;

la unidad no conoce el error.

El camino que debes recorrer tú mismo

consiste en pulir el espejo de tú corazón.

No es con rebelión y discordia

como se pule el espejo del corazón,

liberándolo de la herrumbre

de la hipocresía y incredulidad.

Tu espejo es pulido por tu certeza:

por la pureza sin aleación de tu fe.

Libérate de las cadenas que has forjado a tu alrededor;

Pues serás libre cuando estés libre de la arcilla.

El cuerpo es oscuro, el corazón brilla radiante;

El cuerpo es mero abono, el corazón es un jardín florido.

La razón

2011-07-09T20:03:00.000-07:00

La naturaleza de la razón es estar inquieta día y noche, y atormentada por el pensamiento, el esfuerzo y las tentativas para comprender al Altísimo aunque Él sea inentendible.

Porque sucede esto? porque lo otro? Que hago con esto o con lo otro?

Cuando la razón se lanza como polilla sobre la llama de la vela, se quema y queda aniquilada.
Así, el hombre que no se apasiona por Dios ni se esfuerza (por alcanzarle) no es un hombre y, si éste pudiera entenderle, Él no sería Dios. La causa de esta acción es que, la polilla quemada y torturada, no puede soportar estar alejada de la llama. […]
(Rumi 1969, cap. 9; Arberry 1961, p. 47-48)

Quien se conoce a si mismo, conoce a su Señor

2011-07-09T19:48:00.000-07:00

Quien sea ciego de corazón en este mundo, lo será en la otra vida y estará mas alejado aun del camino de la verdad. (17:72)

Lo que puede impedirnos ver la luz del más allá, no es la ceguera de nuestros ojos, sino la ceguera de los ojos de nuestro corazón. -"Porque no son los ojos los que se vuelven ciegos , sino que se vuelven ciegos los corazones que encierran sus pechos" (22:46).Dios no cambia la condición de una gente, mientras estos no se cambien lo que tienen en si mismo. (13/11)

La única causa de que el corazón se vuelva ciego a las señales que Dios envía al hombre desde el otro mundo a través de este mundo, es el no conocerse a uno mismo, ni a nivel de mascaras, ni a nivel del demonio personal que nos acompaña, ni a nivel de aquellos que anotan todos nuestros actos. Todo este desconocimiento de uno mismo hace que uno se repita permanentemente en cada uno de esos tres niveles, hasta el hartazgo.

Lo que lo mantiene a uno en esta etapa de desconocimiento de lo real es una oscuridad que tapa totalmente los signos que Dios envía a través de las circunstancias.

Algunas de estas tinieblas son la arrogancia, el orgullo, la envidia, la tacañería, la venganza, la mentira, la maledicencia, la difamación, y muchos otros rasgos despreciables. En la base de ellos esta el no conocerse a uno mismo.

Para desembarazarse de estos males uno ha de limpiar y pulir el espejo del corazón. Esta limpieza es hecha a través de la adquisición del conocimiento, el esfuerzo repetido y coraje, combatiendo contra la falsa realidad que se encuentra dentro de uno mismo y la proyectamos al exterior. Esta batalla continuará hasta que el corazón se de cuenta que esta vida al decir de los sentidos, no es otra cosa que repetición de hábitos hasta el hastío, allí habita lo mecánico, la ausencia de sorpresa y ausencia de perplejidad, y el cuerpo físico pasa a ser la casa de la depresión enmascarada, o alimento de lo sicosomático.

Recién después de dura lucha contra la falsa realidad que nos hace creer que lo real es en si nuestra realidad, viene la nostalgia y el recuerdo de nuestro verdadero hogar, su recuerdo provoca paz real.

El logro es un llegar a ser nada. El es el Todo.

Omar Joray (Rahmatu Allahi)

Poema

2011-06-26T18:08:00.000-07:00

Deja que la belleza que amas
Sea lo que haces.

Hay cientos de maneras
De arrodillarse en la oración
Y besar la tierra.

Jalaluddin Rumi

Sufismo

2011-06-14T20:11:00.000-07:00

«El sufismo no es algo que se pueda expresar con palabras, sino una certidumbre absoluta y realización. Cuanto ignorante se regocija en su ignorancia y cuanto conocedor sufre por su conocimiento».
Mustafa al-'Alawi

Lo que tenemos

2011-06-12T17:30:00.000-07:00

Un sabio llegó a la ciudad de Akbar, pero la gente no le dio mucha importancia.

El sabio sólo consiguió reunir a unos pocos jóvenes, mientras el resto de los habitantes se reía de su trabajo.
Paseaba con su pequeño grupo de discípulos por la calle mayor, cuando un grupo de hombres y mujeres empezó a insultarlo. En lugar de fingir que no se daba cuenta, el sabio fue hacia ellos y los bendijo.

Al irse de allí, uno de sus discípulos comentó:
-Te dicen cosas horribles y les respondes con bellas palabras.

El sabio respondió:
-Cada uno de nosotros sólo puede ofrecer lo que tiene.

2011-06-12T17:21:00.000-07:00

Somos ladrones encantadores,
Que robamos corazones,
y nunca desfallecemos,
Porque somos los amigos del Uno.

El tiempo de los viejos sermones
ha pasado,
Nosotros apuntamos directamente
al corazón.
Si la mente intenta entrar a hurtadillas
Y tomar el mando,
nosotros le echaremos el lazo
sin demora.

Convertimos el veneno en medicina
Y nuestras penas en bendiciones.
Todo lo que nos era familiar,
A quienes amábamos
y a nosotros mismos,
Tuvimos que dejarlos atrás.

Bendito sea el poema que viene
a través de mí,
pero no de mí,
Porque el sonido de mi propia música Ahogaría
la canción de Amor.

Jalaluddin Rumi

2011-05-13T19:06:00.000-07:00

“La más grande recompensa proviene de las más grandes pruebas. Cuando Allah ama a alguien, lo prueba, y quien acepte gana su complacencia, y quien se enoje con su designio, gana su enojo”.

¿Quien es? ¿Quien eres?

2011-05-13T18:28:00.000-07:00

Uno llegó a la puerta del Amado y golpeó. Y susurró una voz desde adentro:
-¿Quién es?

Y el amante respondió diciendo:
-Soy yo

Entonces la voz dijo:
-No hay lugar en esta casa para tú y yo.

Y no le fue abierta la puerta. De modo que el amante retornó al desierto, ayunó y oró. Al cabo de un año, volvió una vez más a la puerta del Amado y golpeó. Y de nuevo dijo la voz desde adentro:
-¿Quién es?

Esta vez, el amante, que había aprendido la renuncia de sí, respondió diciendo:
-Eres tú.

Y se abrió la puerta.

Corazon Muerto

2011-05-13T17:36:00.000-07:00

Un corazón muerto es aquel que ignora a Su Señor.

No sabe de Su existencia.

Es el corazón sujeto a sus propias pasiones y es esclavo de sus satisfacciones. Se prefiere a sí mismo aunque ello lo exponga a la ira de su Señor. Sólo le interesa atender a sus apetitos: su amor, su odio, todas sus emociones, son en función de ese interés.

Por ello se dice que es esclavo de ‘otro’, que no es Allah, y ama, teme, espera, se complace y glorifica lo que no es la Verdad Creadora, y está sumido en la falsedad de sus propios fantasmas y bajo el dominio de toda suerte de dioses ilusorios. Cuando da, da por capricho; cuando niega, niega movido por su arbitrariedad. Las inclinaciones de ese corazón están por delante de la atención que debería poner en su Dueño: la frivolidad es su guía, el apetito es su jefe, la ignorancia es su conductor, la negligencia es su montura. Dedica su reflexión a conseguir ventajas mundanales, se emborracha de superficialidad, ama con pasión lo destinado a desaparecer. Por ello se dice que es esclavo de de sus satisfacciones.

Escucha en la lejanía el rumor de una llamada que lo convoca hacia Allah, pero no responde.. Es seguidor de todo demonio rebelde. El mundo (duniâ) lo satisface o lo encoleriza, su frivolidad lo ciega y lo ensordece. "Acompañar a este corazón es una enfermedad, convivir con él es un veneno, sentarse a escuchar sus palabras es destrucción".

Oír

2011-04-10T11:42:00.000-07:00

Un visitante que había llegado de muy lejos dijo a Bahaudin Shah:

“Permíteme sentarme en tu durbar (corte) y oír tus palabras, porque con verdad se ha dicho que leer no puede sustituir al oír.”

Bahaudin respondió:

“Por desgracia, a no ser que seas sordo, es triste que haya tenido que esperar tanto tiempo para darte la bienvenida. Pero, mira, actualmente nunca doy charlas.”

El visitante preguntó por qué.

Bahaudin contestó:

“Yo nunca he dado ninguna charla desde que vino un día un grupo de personas parcialmente sordas. Yo dije: “No seáis como un perro o un cerdo...”, y cuando me dejaron se pelearon discutiendo si yo había dicho: “Sed como un perro...”, o incluso: “comed carne de cerdo...”. Con las palabras escritas esto no es posible. Si eres ciego, siempre podrá leerte alguien.”

Cual es el limite? Nosotros mismos

2011-04-10T11:36:00.000-07:00

"Poco a poco desacostúmbrate,

esto es la esencia de lo que tengo que decir."

(Hz. Rumi)

Ser un sufí es apartar lo que hay en tu pensamiento -verdad imaginada, preconceptos, condicionamientos- y enfrentar lo que pueda sucederte.

Para el que posee percepción, un simple signo es suficiente. Para el que realmente no está atento, mil explicaciones no le bastan.

La ignorancia de creer saber

2011-04-03T10:57:00.000-07:00

Al sheik Bahaudin Naqshband le preguntaron:

“¿Por qué siempre dices que nadie que piense que está más avanzado en el Camino que otro tiene categoría alguna?”

Él respondió:

“Porque por mi propia experiencia cotidiana he llegado a la conclusión de que aquellos que piensan que pueden aprender sufismo por sí mismos no pueden de hecho hacerlo: están demasiado centrados en sí mismos. Quienes piensan que no pueden aprenderlo solos, de hecho pueden hacerlo. Pero, a causa de la vanidad, es sólo un Maestro verdadero el que puede decirles si pueden continuar solos, puesto que él puede diagnosticar su verdadera condición.”

“Cualquiera que piensa que está más avanzado en el Conocimiento que otro es casi completamente ignorante, y no es capaz de aprender nada más. Da vueltas y vueltas en los “intestinos de Satán” de su propia ignorancia. Esto ocurre porque la experiencia del conocimiento real no es en absoluto similar a pensar que uno está más avanzado que otro.

“Veis que nunca es aceptado como discípulo cualquiera al que yo critico por tener una voluntad egoica. Esta es así porque, sin duda, él sentiría, con independencia de lo que imagine, que mis criticas hacia él fueron motivadas por un deseo de enseñarle. Por ello, siempre despido a quienes critico. Existe siempre una esperanza de que puedan encontrar un maestro en alguna parte que no les halague, aunque es tan improbable como que existan peces en la Luna.”

2011-04-03T10:50:00.000-07:00

¿Cómo podría la primavera preparar un jardín
sobre roca dura?
Vuélvete tierra, para que puedas dar flores de

muchos colores.

Pues has sido una roca rompecorazones.

Por una vez, a modo de ensayo. ¡Vuélvete tierra!

(Hz. Rumi)

Silenciando la cabeza, reforzando el corazón

2011-03-27T17:33:00.000-07:00

El sufismo es la escuela para la realización de moralidades prácticas, que incluye iluminación interior, y no razonamiento; intuición y testimonio directo, y no lógica.

Cuando hablamos de moralidades, es preciso entender que no se trata de las moralidades convencionalmente vistas por la sociedad. En otras palabras, el sufí observa las moralidades de los atributos Divinos, que no deben ser confundidas con la moral y reglas convencionales de la sociedad. Expresar verdades reales es cosa muy difícil; el marco de las palabras, aún las más precisas, en su limitación, no llegan jamas a captar la perfecta totalidad de lo que significa.

Por tanto es posible que puedan ocasionar dudas y confusiones en aquellos que son imperfectos. No obstante:

Si uno no puede beber todo el agua del mar

debe beber de él hasta saciar la sed.

Todo lo que los sabios han dicho con respecto a la Verdad es de una parte cierto, pero no suficiente. El sufí afirma que el filósofo ve la totalidad absoluta a través de la ventana de su percepción limitada, con ojo sapiente pero parcial, y que aquello que percibe no es más que una minúscula parte del Absoluto, y es por todos bien conocido que una parte no puede yuxtaponerse al todo.

Mevlana Rumi, en su ilustre obra El Masnawi, cuenta la historia de un grupo de hombres en India que nunca habían visto un elefante. El elefante era exhibido en ciudades y pueblos, y un día quedó arrinconado en el establo de un lugar donde nadie había visto jamás un animal de su aspecto. Cuatro curiosos que se enteraron de la existencia de aquella maravilla decidieron verla antes que los demás. Pero ocurrió que era ya de noche y no había luz en el establo. En completa oscuridad se acercaron al animal y empezaron a palparlo. Uno, al tocarle la trompa, se imaginó al elefante como una mangera; el segundo le tocó la oreja y lo describió como un abanico; el tercero, tocándole una pata, creyó que era una columna; el cuarto le tocó el lomo y pensó que era una especie de trono. Ninguno tuvo una idea completa de lo que es un elefante. Todo lo que dijeron sobre el elefante era falso en cuando a su definición, pero hay que admitir que quienes le tocaron efectivamente se encontraban con el animal mismo. Mevlana agrega: "Si hubieran tenido una vela en la mano, no hubiera habido tanta diferencia de opinión entre ellos".

Nosotros decimos que esta vela no es otra que el sendero místico para llegar al conocimiento de la Verdad. El sufí dice que, para que el hombre sea verdadero testigo de la perfección del Absoluto, tiene que verla con la visión interior. Si comparamos el océano con la totalidad y la gota con lo parcial, el sufí dice que is imposible ver el océano por el ojo de la gota.

Es preciso que la gota se una al océano y se convierta en océano para así poder ver el océano por el ojo del océano mismo.

Camino hacia la Verdad

2011-03-27T17:23:00.000-07:00

El Sufí es aquel que ama la Verdad, quien por medio del Amor y la devoción hace el peregrinaje hacia esa Verdad, y por el pudor que siente hacia ella se aleja de todo lo que no sea la Verdadera Realidad. Los sufíes dicen:

"A quienes tienen apego a este mundo les está vedado el otro mundo; a los del otro mundo les está vedado este mundo. Ambos mundos le están vedados al sufí"

Esta misma idea es expresada por Shebli cuando dice: "Quien muere con amor a este mundo, es un hipócrita; quien muere con el anhelo del Paraíso es un ascéta; pero quien muere enamorado de la Verdad, es un sufí".

Lo Contrario

2010-12-29T13:06:00.000-08:00

Bismillah...

Todas las cosas están encerradas en su contrario

La ganancia en la pérdida,
la entrega en el rechazo,
el honor en la humillación,
la riqueza en la pobreza,
la fortaleza en la debilidad...
la vida en la muerte,
la victoria en la derrota,
el poder en la impotencia,
y así con todo.
Por tanto, si un hombre desea encontrar, bueno es que se conforme con perder.
Mulay Al-Arabi Ad-Darqawi

Rasa´il

Cuidado con lo verbal

2010-12-06T12:11:00.000-08:00

Una vez me contaron…

Un sacerdote católico estaba intentando convertir a su fe a un judío.
Le dijo: “Lo único que tienes que hacer es decir tres veces “yo era judío, ahora soy católico. Yo era judío, ahora soy católico. Yo era judío, ahora soy católico”.

Él lo dijo, pero el sacerdote pensó que sería mejor pasarse por su casa un viernes para controlar.

El judío estaba friendo pollo. “Bien, ya sabes que no puedes comer pollo en viernes”.

“Sí que puedo”, le replicó. “Lo he metido en la sartén tres veces diciendo “antes era un pollo, ahora soy un pescado”.

Así es como vivimos.

Toda nuestra religión es exactamente así: solo verbal. No penetra en tu ser. Y tú sabes que harás exactamente lo opuesto a lo que digas. Piensas una cosa, dices otra, y haces otra diferente. Tú no eres uno, eres una trinidad. Y esas tres personas van en direcciones diferentes. Eres una multitud; de ahí el sufrimiento.
El animal no tiene nada en absoluto por lo que estar feliz. No tiene un gran palacio en el que vivir ni tiene televisión ni radio ni nada de eso. No tiene nada y, sin embargo, en él encontrarás una gran paz, silencio, alegría, celebración. ¿Por qué? Hay una cosa: el animal no elige.

El sufí no elige. Si eliges, engañas; si eliges, empiezas a ser falso; si eliges, te empiezas a volver de plástico.

Que nada te turbe, porque la tristeza hace que veas veneno donde no hay más que agua fresca y que veas un cactus cuando en realidad estás viendo una rosa o un desierto cuando estás vislumbrando un jardín exuberante y que sientas que estás en una prisión agobiante cuando en realidad estás viviendo en una tierra vasta y espaciosa.

“¿Cuál de las gracias de vuestro Señor negaréis?” (Corán 55:13)

Temor a Dios

2010-11-25T07:19:00.000-08:00

La expresión “Temor a Dios” es tan absurda.

¿Si temes a Dios, entonces dónde vas a amar? ¿A quién vas a amar?

Si ni siquiera puedes amar a Dios, no podrás amar en absoluto. Si incluso con Dios te relacionas por medio del miedo, entonces eso no puede ser una relación amorosa.

Pero nos han enseñado a temer a Dios. De hecho, lo único que nos han enseñado ha sido a tener miedo de todo. Nuestra vida es un temblor, un miedo, una cobardía: miedo al infierno, miedo a Dios, miedo al castigo. Si somos buenos, virtuosos, es porque tenemos miedo. ¿Qué clase de virtud es aquella que está basada en el miedo?

¿Y cómo puedes amar a Dios si tu enfoque básico es a través del miedo?

El amor nunca surge del miedo; eso es imposible. Y del amor nunca surge el miedo. Cuando amas a una persona, todos los miedos desaparecen. Y cuando tienes miedo, todo amor desaparece. Si le tienes miedo a una persona, puedes odiarla, pero no puedes amarla. Al hombre se le ha enseñado durante siglos a temer a Dios, y el resultado final ha sido lo que Nietzsche ha declarado: que Dios había muerto. Ese es el resultado final de la mente orientada al miedo.

¿Cuánto tiempo puedes tolerar a este Dios? ¿Cuánto tiempo puedes seguir temiendo?

Un día u otro tendrás que matarlo. Eso es lo que hizo Nietzsche. Cuando él dice: “Dios ha muerto y ahora el hombre es libre”.

¿Cómo puedes ser libre con Dios si Dios solo es una fuente de miedo?

El miedo no puede darte libertad.

¿Que Pasaria?

2010-10-22T06:54:00.001-07:00

Bismillah...

Reflexión

¿Qué pasaría si, Allah no se pudiese tomar el tiempo para bendecirnos hoy, porque nosotros No nos tomamos el tiempo para agradecerle ayer?

¿Qué pasaría si Allah decidiera dejar de guiarnos mañana porque nosotros no lo seguimos a Él hoy?

¿Qué pasaría si, nosotros nunca volvemos a ver otra flor florecer porque nos quejamos cuando Allah envía la lluvia?

¿Qué pasaría si Alláh, no caminara más con nosotros porque no reconocimos este "hoy" como Su día?

¿Qué pasaría si, Allah se llevara el Corán mañana porque no lo hemos leído hoy?

¿Qué pasaría si Allah, se llevase Su mensaje porque nosotros no escuchamos a Su Mensajero?

¿Qué pasaría si, la puerta de la Mezquita estuviese cerrada porque nosotros no abrimos la puerta de nuestro corazón?

¿Qué pasaría si, Allah nos dejara de amar y cuidar de nosotros porque fallamos en amar y cuidar de los demás?

¿Qué pasaría si Allah, no nos Oiría hoy porque nosotros no Le escuchamos?

¿Qué pasaría si Allah, contestara nuestras oraciones de la misma manera que nosotros contestamos a Sus llamadas?

¿Qué pasaría si, Allah satisficiera nuestras necesidades de la manera que nosotros Le damos nuestras vidas?

Se pregunto que pasaria?

4 Cosas

2010-09-14T08:56:00.001-07:00

Bismillah....

Cada uno de estos cuatro casos estan relacionadas con Dios:
1- En la virtud estás obligado a reconocer el favor que Él te ha concedido con ella
2- En el error, estás obligado a pedir perdón por la falta que has cometido
3- En la prueba, estás obligado a llevarla con paciencia
4- En el beneficio, estás obligado a darle gracias

El conocimiento te descarga de estar pendiente de tales obligaciones

Mi Credo es el Amor

2010-09-12T20:44:00.000-07:00

Maravilla,

¡Un jardín entre las llamas!

Mi corazón puede adoptar cualquier forma:

Un prado para las gacelas,

Un claustro para los monjes,

Para los ídolos, tierra sagrada,

La Kaaba para el peregrino que la circunda,

Las tablas de la Torá,

Los pergaminos del Corán.

Mi Credo es el Amor;

A donde quiera que su caravana gire en el camino,

Esa es mi creencia,

Mi fe.

Ibn Arabi

Dios Único

2010-09-09T18:13:00.000-07:00

No pienses que decir “Yo soy Dios”

Es proclamar la propia grandeza.

En realidad es total humildad.

Alguien que dice,

“Soy el siervo de Dios”

Supone que hay dos -Dios y él mismo-

Mientras que quien dice

“Yo soy Dios”, Se niega a sí mismo.

Renuncia a su propia existencia.

“Yo soy Dios” significa

“Yo no existo. Todo es Dios.

Sólo Dios existe. Yo no soy nada.

Soy vacío absoluto”.

Esto es completa humildad,

no arrogancia.

Cuando alguien dice que es el siervo de Dios,

Todavía se ve a sí mismo como alguien que hace,

aunque sea al servicio de Dios.

Todavía no se ha ahogado en el océano de Dios.

Cuando lo haga, ya no habrá cosas tales como

“sus acciones”,

Sólo movimientos

en el agua.

Mevlana Jalaluddin Rumi

Maestro del Amor

2010-08-30T10:46:00.000-07:00

Bismillah...

Hz Rumi (ra) dice: observen como la lana en manos de una tejedora inteligente se transforma en una alfombra hermosa;
Observen cómo la tierra en manos de campesino da exquisitos frutos y alimento para la gente.
Como una persona a través del intelecto crea, escribe y da forma a conocimientos y descubrimientos
Un arquitecto puede transformar materiales en un palacio hermoso.
Un músico sonidos para crear una bella sinfonía.
¿Acaso debería sorprendernos lo que podría resultar de un ser humano que está en manos de un maestro del amor?

Murshid

2010-08-17T07:43:00.000-07:00

Bismillah...

Un Guía autorizado es el maestro de la realización y la identificación.

Conoce a los hombres que buscan los Atributos como senales externas o apariencias solamente y a aquellos que buscan la Esencia (Dhat). Es como un erudito (‘alim) que no deja ni una sola letra errónea en el libro sin ser corregida.

Al igual que ello, un Faqir (una persona necesitada de Allah) retira al buscador de Dios de todo lo que no es Dios.

El corazón de un buscador de Dios se mantendra asi en el recuerdo de Allah y alcanza un estado donde siempre glorifica a Allah".

Errores

2010-08-06T06:42:00.000-07:00

Bismillah...

A veces la gente y uno mismo no ve los errores que comete.

Nos advierten, nos recuerdan y es en vano...

Si uno esta en lo correcto, corre el iresgo de no ser visto..

dice el sabio..."Los otros no te verán, pues aún estarán en la oscuridad. Si pudiesen verte, como dijo Hz. Hasan al-Basri, ks, : "Si pudiesen ver a los amigos de Allah, los tomarían por locos."

Tu no podrás ver a aquellos en la oscuridad; si pudieses dirías: "Ay de ellos que no han tenido fe en Allah ni por un momento en toda su vida."

Cuatro Peligros

2010-07-30T15:14:00.000-07:00

Bismillah...

No estés entre aquellos que no prestan atención al buen consejo, y que no practican lo que oyen. Cuatro son las cosas que te hacen desaparecer en tu sendero:

Primero: Que no practiques lo que sabes [la ta’maluina bima ta’lamun];

Segundo: Que practiques lo que no sabes [ta’maluina bima la ta’lamun];

Tercero: Que no aprendas lo que no sabes [la tata’allamuna ma la ta’lamun];

Cuarto: Que le impidas a la gente aprender lo que no saben [min ta’allumi ma la ya’lamun].

Etapas

2010-07-12T08:34:00.000-07:00

Bismillah...

En el sendero hacia Dios se recorren ciertas etapas , una de ellas es "Muere a la Creación con el permiso de Allah".

El signo de que has muerto a la creación es tu independencia respecto a las criaturas: dejarás de agitarte entre ellas y no te importará lo que tengan entre manos.

Otra etapa es "muere a tu pasión con la orden de Allah"

El signo de que has muerto a tu pasión es tu liberación de la cadena de las causas y los efectos: la riqueza y la pobreza, la vida y la muerte, lo bello y lo feo, te serán indiferentes. Entonces nada te inquietará, y nada te doblegará. Habrás confiado tu ser a Allah, y lo mismo que Él se encargó de proporcionártelo cuando aún no existías, Él te sostendrá cuando se lo devuelvas. Y, así, Allah estará a tu principio y a tu final.

La tercera etapa es "Muere a tu Voluntad"

El signo de que has muerto a tu voluntad es que debes elegir: no tendrás intereses, dejarás atrás tus necesidades y perderás todas tus metas. No querrás entonces más que lo que Allah quiera, y la Voluntad de Allah fluirá por ti. Tendrás calma en el devenir, tu cuerpo se relajará y tu corazón dejará de latir: tu pecho respirará libremente y tu rostro resplandecerá. Serás rico entonces, porque todas las cosas te pertenecerán, pero tú no pertenecerás a nada. La Mano del Poder te moverá y la Lengua de la Eternidad sin Principio reclamará tu presencia, y te enseñará el Señor de Todos los Hombres: te revestirá con sus luces, te adornará con todos sus secretos, y te sentará el primero entre los primeros.

(Hz Abdud Kadir Al Jilani)

Corazon

2010-06-22T06:25:00.000-07:00

Bismillah...

Rumi dice:
Si una persona adinerada trae cien bolsas llenas de oro,
Dios sólo dirá,
“Trae el Corazón, tú que vienes tan cargado.
Si el Corazón está satisfecho contigo, Yo estoy satisfecho;
si el Corazón se opone a ti, Yo me opongo.
¡No pongo Mi atención en “ti”, miro al corazón:
tráelo, alma pobre, como un regalo a Mi puerta!
Su relación contigo también es Mía.

Realidad

2010-06-05T07:44:00.000-07:00

Bismillah...

Sufismo es una vía de conocimiento, de transformación interior.

Se dice que recorrer el sendero es como la situación del hombre que no habiendo oído hablar nunca del fuego, no lo ha visto jamás y no sabe que es ni que significa.

Este hombre puede en algún momento ponerse en marcha y llegar hasta el lugar donde ha oído decir que había fuego.

Será guiado por otra persona que seguramente vio y conoce el fuego.

Cuando llega, si llega, puede por fin contemplarlo,observarlo.

En ese momento su "realidad" pasa de la "creencia" a la "contemplación".

Ya no es necesario "creer" ahora lo puede "ver"

Finalmente la tercera etapa consistiría en ser el fuego, conocer el fuego consumiéndose en él.

Recién en ese nivel de realidad uno puede decir que ha conocido el fuego y no antes.

Es así como los sufíes dicen la fórmula: “No hay otra realidad sino la realidad"

"No hay otro Dios, mas que Dios"

Entre dos dedos

2010-05-26T07:35:00.001-07:00

Bismillah...

Dios hizo del corazón el sitio del anhelo, para plasmar Su realidad cerca del ser humano, porque el corazón fluctúa.

Si el anhelo fuera una facultad racional, la persona podría parecer estar en un estado constante, podría elegir estar feliz o triste. Pero dado que está en el corazón, le sobreviene siempre la fluctuación. Pues el corazón está entre los dos dedos del Compasivo, por lo que su condición no es la de permanecer en un solo estado. ( Futuhat al-Makkiya II 532.30)

El corazón, como sitio del anhelo, experimenta una constante expansión y contracción, pero si el corazón esta despierto, comienza a captar la Realidad Divina a través de todos los cambios de estado; mediante la intoxicación de la expansión y la aridez de la contracción.

El corazón está siempre ocupado con algún objeto de anhelo a través del cual llega a conocer la Belleza esencial, el anhelo tras todo anhelo.

Ibn 'Arab

Una Fruta

2010-05-17T12:30:00.000-07:00

Bismillah...

El derviche hablaba sobre aquellos temas que le preguntaban y daba su parecer , pero los demás no siempre entendían el sentido de las palabras...y preguntar "porque?"

Una vez una persona lo encaró uno de ellos una tarde. Tú nos cuentas cosas pero no nos explicas su significado...

-Pido perdón por eso. – Se disculpó el derviche – Permíteme que en señal de reparación te convide con un rico durazno.

-Gracias respondió halagado la persona

- Quisiera, para agasajarte, pelarte tu durazno yo mismo. ¿Me permites?

- Sí. Muchas gracias.

- ¿ Te gustaría que, ya que tengo en mi mano un cuchillo, te lo corte en trozos para que te sea más cómodo?...

- Me encantaría... Pero no quisiera abusar de tu hospitalidad, ...

- No es un abuso si yo te lo ofrezco. Solo deseo complacerte...

- Permíteme que te lo mastique antes de dártelo..dijo el derviche.

- No por favor. ¡No me gustaría que hicieras eso! Se quejó, sorprendido la persona.

El derviche hizo una pausa y dijo:

-Si yo les explicara el sentido de cada cosa que digo... sería como darle a comer una fruta masticada

No se Comparte

2010-05-10T07:30:00.001-07:00

Bismillah...

Oh, amante sincero! Siempre y cuando puedas ver a Dios en el hombre o la mujer que amas, estarás libre del pecado de igualar tu pareja a El. Pero si divides el amor en dos, ¡Dios te ampare!, caerás inevitablemente en ese error.

El amor de Dios es exclusivo, no se comparte.

El amor al Creador y el amor a las criaturas no pueden coexistir en el mismo corazón.

Si te atas a tus propiedades y a tu familia, alguna calamidad los atará a ellos a Dios.

Si sabes que Dios es la causa de todo, enhorabuena, ¡qué afortunado eres!

El Sheikh Muzzafer Ozak (ra) dice en su Libro La Develacion del Amor.

Sin Saber

2010-05-10T07:28:00.000-07:00

Bismillah...

Hay dos cosas: lo bueno y aquello que debe llegar a convertirse en bueno: la realidad y la imaginación»

Nada es malo en si mismo....

Si un hombre busca la Verdad debe estar preparado para aceptarla y ser digno de poder recibirla.

En general se busca La Verdad sin saber que se busca...

El Cambio

2010-05-07T08:24:00.000-07:00

Bismillah...

El cambio es quizás un proceso difícil de atravesar

Lo que antes era, ya no es, dejo de ser y lo nuevo lo desconozco.

Es un cambio que va de la seguridad de lo conocido a la incertidumbre de lo nuevo.

Todo cambia y esta cambiando en este segundo, hasta nosotros mismos.

Cambiamos de pareja, de profesión, de vida, de casa, y creemos que sólo por eso se produce un cambio real en nosotros.

Pero no es cierto. El único cambio real es el de las dimensiones del "yo", no el de sus contenidos.

Lo que cambia es ese YO frente a "eso nuevo"

Y de eso es de lo que dan cuenta los sufies: de que el "yo" puede cambiar.

El sufi tiene una experiencia de realidad, y toda experiencia de realidad es transformación.

Lo que revelan los sufies es que estamos inmersos en un proceso.

No descubre lo que ignoraba tras su experiencia, sino que experimenta el cambio en él mismo.

No es una experiencia de conocimiento sino de realidad.

Y uno se pregunta: "que me pasa"

La respuesta es simple "estoy cambiando" y mis reglas anteriores ya no sirven, mis respuestas automáticas ya son absurdas y poco operativas.

Poco a poco uno se libera de ambiciones, codicias, jactancias intelectuales, ciegas obediencias a usos y costumbres o temor ".

Es el abandono de lo superfluo y nada lo es más, que tu Yo, pues al centrarte en ti te alejas de Dios.

Tu Yo, no es más que una ilusión de ti mismo, un velo que oculta la verdad de Dios.

En el sufismo no hace falta renunciar al mundo para alcanzar la espiritualidad. De hecho, cuando se alcanza mayor comprension, esta solo adquiere valor si esa persona vive en la cotidianeidad de acuerdo a esa nueva realidad.

Lo Interno y lo Externo

2010-04-30T06:08:00.000-07:00

Bismillah...

No hay nada más cercano a ti que tú mismo. Si no te conoces a ti mismo, ¿cómo conocerás a los demás? Podrás decir: “Me conozco,” pero estarás equivocado… Lo único que conoces de tu ser es tu apariencia externa. Lo único que conoces de tu interior (Batin, tu inconsciente) es que cuando tienes hambre, comes; cuando estás enojado, peleas y cuando estás consumido por la pasión haces el amor. En este sentido eres igual a cualquier animal. Debes buscar la realidad en tu interior… ¿Qué eres?

Si quieres conocerte debieras saber que estás formado por dos partes: una es tu apariencia externa (Zahir) que puedes ver con tus ojos. La otra son tus fuerzas internas (Batin). Esta es la parte que no puedes ver, pero que puedes conocer mediante tu discernimiento. La realidad de tu existencia está en tu interioridad –o naturaleza intrínseca—(Batin, inconsciente). Todo opera como un sirviente de tu corazón interior.

Ilusion

2010-04-30T06:06:00.000-07:00

Bismillah...

Día a día estamos obligados a luchar por vivir esclarecidos, para alejarnos de la ilusion y vivir acorde a nuestra Realidad.

El sufi es “el hijo del instante”. La lucha tiene que ser desde la fortaleza y la serenidad, siempre orientada al encuentro consigo mismo, y en la que va descifrando los signos de la creación, gozando de toda ventura.

El sufi es aquel que, habiendo abandonado sus falsas señas de identidad, se asemeja a una hormiga negra, sobre una piedra negra, en una noche negra; tan sólo le reconocen los que pueden ver desde la intuición del corazón.

“Despierta del sueño de la ignorancia”, porque la ignorancia es una tela de araña de la mente y hace enfermar al cuerpo y al corazón.

La medicina psicosomática hace hincapié en que muchas enfermedades físicas son causa de conflictos psicoemocionales: “Toda enfermedad es, en última instancia, velamiento del espíritu”.

“El hombre está dormido y cuando muere despierta”. Despertemos del sueño de la ignorancia, del sueño de la ilusión, de la irrealidad (waham en árabe, maya en sánscrito), antes de la muerte física, y gocemos de las maravillas que la Vida nos brida en cada instante.

Derviche

2010-04-25T08:09:00.001-07:00

El sendero del derviche

Kabir Helminski al- Mevlevi

El derviche es un aprendiz, alguien que está aprendiendo la profesión que le dará la vida eterna. Esta profesión aún se imparte en ciertas "escuelas de enseñanzas elevadas." Mientras existen muchas habilidades que pueden ser aprendidas por uno mismo o de manera autónoma, las habilidades del derviche se aprenden al estar relacionado con un sheij, o un guía, y dentro de una familia espiritual o círculo sufi. Siempre habrá mucho que aprender por uno mismo, mediante los propios esfuerzos y a través del propio entendimiento. La responsabilidad final, sin duda, recae en nosotros mismos y en verdad no existe un intermediario entre nosotros y nuestro Dios. Y sin embargo, uno no puede convertirse en derviche aisladamente, así como tampoco puede alguien convertirse en amante a solas.

Algunas personas podrán dedicar toda su vida a convertirse en músicos exitosos o atletas profesionales Al hacerlo, tendrán que organizar la totalidad de sus vidas alrededor de este anhelo principal. El derviche es aquel que ha convertido la Verdad en su más preciado anhelo y está dispuesto a someter sus demás deseos y metas ante este anhelo. Es posible convertir el sufismo en un pasatiempo, en un interés más entre otros, pero eso no nos convierte en derviches. Está bien leer ampliamente y familiarizarse con una variedad de tradiciones, pero ser un sufi es mucho más que tener cierta preferencia por la lectura sufi o por la música sufi.

El precio que se requiere para ser un derviche es nuestra vida; un compromiso total de las energías de nuestra vida. Afortunadamente, en nuestra tradición esto no implica el abandono de una forma de vida socialmente útil y productiva, ni el renunciar al matrimonio y a una familia; pero sí requiere que todo aquello en lo que estemos involucrados sea observado y manejado desde la perspectiva de nuestra intención espiritual esencial. Algunos estilos de vida pueden ser inconsistentes con nuestra intención, ciertas formas de subsistencia pueden ser inapropiadas, a la luz de los requerimientos más específicos de recordar a Dios con cada respiración. Acaso descubramos que no se nos pide sacrificar todo, que el Sendero no contradice nuestra humanidad esencial. Podemos descubrir que Dios es el Amigo, un Amigo paciente, generoso y compasivo, pero gradualmente aprendemos que nosotros no debemos retener nada.

Para convertirnos en derviches, nos comprometemos con un sheij y con un linaje. Este llega, mano sobre mano, hasta Al-lah. Nuestra promesa, nuestra obediencia y nuestro compromiso son con Al-lah, y el sheij es un enlace. ¿Por qué habría de ser necesario un intermediario? Esta es una muy buena pregunta. En realidad, no hay intermediario si el sheij es un verdadero sheij, y si nuestro anhelo es sincero. El sheij en realidad, es la evidencia de la misericordia y de la generosidad de Dios, que hace la gracia más tangible, más inmediata. El sheij no busca poder o privilegios para sí mismo –o sí misma—, sino que es el sirviente del anhelo del corazón del derviche. También puede ser quien desafíe el egoísmo del derviche, llamándolo a sobrepasar su timidez, sus miedos, su cómoda complacencia. Puede que el sheij sea quien diga: "Entra a este fuego, no te quemará."

Ningún sheij es perfecto, y es justamente en su función como sheij que puede algunas veces desaparecer y convertirse en un simple medio y transmisor de la gracia y sabiduría divinas. Es el derviche quien ayuda a crear al sheij, y ambos se encuentran en un proceso de aprendizaje dentro de esta relación. Se debe recordar que antes de convertirse en sheij, él debió primero ser derviche, y nunca se deja de ser derviche.

Prueba

2010-04-24T07:28:00.001-07:00

A veces uno pide ayuda, pero el silencio es preferible, mas beneficioso.
La única razón por la cual El pone en ti pruebas de diverso tipo es para hacerte volver a El.

Allah nos prueba, con el hambre, con la pobreza, con nuestros miedos. Nos observa si de Su puerta en un momento de temor nos vamos a golpear la Puerta de otros.
Recordemos al Profeta Abraham (as) Se le había ordenado matar a su hijo en señal de Fe y estaba dispuesto a hacerlo. En contra de toda su familia. Pero Allah hizo que a ultimo momento el cuchillo no corte.

Este camino no puede ser recorrido en compañía de los bajos instintos, de los deseos, de las pasiones, y de la necesidad de aceptación y de favorables impresiones de las demás criaturas. Solo permanecen quienes ven al Benefactor y no el beneficio,

Servirnos

2010-04-16T11:33:00.000-07:00

El servicio a Allah, comienza oponiéndonos a nuestro EGO (self), pasiones, emociones, apetitos, voluntad, ideas, hábitos de vida. Esto es Servir a Dios.
Todo esto nos lleva a No Servir a Dios.
Nos lleva a servirnos a nosotros mismos.

A ocuparnos de nuestro propio bienestar,
Y para eso nos relacionamos y dependemos de las demás Criaturas.
Nos relacionamos de la misma manera con todas ellas?
Seguramente que no.
Con el poderoso de una forma, con el débil de otra.
Con quien necesito de una manera, con quien no me es necesario de otra.
Con quien tengo simpatía de una manera y con quien no comparto muchas cosas , de otra.
Con los hombres de una manera, con las mujeres de otra?

Cómo hacerlo adecuadamente?
Dicen los que saben,
Que deberíamos acercarnos a Allah como si no hubiera criaturas entre El y uno.
Y relacionarnos con las criaturas como si no hubiera EGO (nafs) entre nosotros.
En nuestro estado actual,
La ignorancia es conocimiento. Tu distancia crees que es cercanía.

Paciencia

2010-04-13T06:55:00.000-07:00

Bismillah...

La paciencia (sabr) es una medicina amarga cuyos frutos son dulces.

"Sabr" es ser paciente con la paciencia.

La primera paciencia que hay que aprender es la paciencia con los demás. Es la más difícil y si se consigue, es un gran logro y una gran victoria. Contiene la semilla de la indulgencia con los demás y en consecuencia, la noble cualidad que es la compasión ante la debilidad de los seres humanos.

La segunda paciencia es la paciencia con uno mismo.
Si uno es rígido con el yo, éste se marchita. Al yo no le gusta que se le trate con dureza, no digamos ya el que se le cambie. El faqir ordinario modificará las acciones equivocadas al primer intento. El "inteligente" que argumenta e intelectualiza, puede repetir la acción equivocada varias veces antes de abandonarla. El faqir tiene que porfiar una y otra vez contra el yo. Si es paciente, verá la forma de ganar la batalla contra sí mismo con astucia. Quien puede hacer ésto, ha encontrado una vía rápida y una victoria segura.

La tercera paciencia es la paciencia con el Decreto de Allah. A ésto es a lo que hace referencia Imam Yunayd. Esto es hacerse con el auténtico núcleo de la doctrina de tawhid. No se refiere tan sólo a la adversidad y al dolor, algo que puede resultar posible o incluso fácil. Lo difícil y apremiante es la paciencia en el terreno de los acontecimientos. "Allah quiere algo y tú quieres algo. Lo que tú quieres no es lo que Allah quiere, pero has de saber que lo que Allah quiere ocurrirá con toda seguridad". La paciencia en su plenitud es querer lo que Allah quiere en cada momento.

Alcanza Leer?

2010-04-13T06:54:00.000-07:00

Bismillah...

El conocimiento sin contemplación causa un sufrimiento similar que el alimento no digerido.
Leer podría entenderse simplemente como pasar las páginas, pero la reflexión y la meditación requieren que el lector aplique sus poderes de aprehensión.
Leer es la habilidad práctica de conocer los valores simbólicos de las letras, mientras que la verdadera comprensión exige el conocimiento de aquello a lo que estos símbolos se refieren.
Conocer es comprender el conocimiento,
Conocer es comprenderse a sí mismo,
Ya que no te comprendes a ti mismo,
¿De qué te sirve leer?
Sheikh Muzzafer Ozak (ra)

El Corazón y el Yo

2010-03-31T12:27:00.000-07:00

Bismillah...

El ser humano es hijo de lo que está sucediendo en este momento (dicho sufi). No aceptar lo que está sucediendo, es un error que ha veces se paga muy caro. Todo diagnóstico erróneo lleva a un tratamiento erróneo. ¿Cómo diagnosticar? desde la cabeza, desde la experiencia de otros? hay pobre de ti... El corazón del creyente no sabe “¿por qué?” y el “¿cómo?” no lo sabe; dice simplemente: “¡Sí, en verdad!” El yo en su totalidad [nafs] es rebelde y discutidor, por lo que cualquiera que desee corregirlo debe luchar con él hasta estar a salvo de su malicia. Su totalidad es mal dentro de mal, pero cuando se lo ha combatido y llega a estar en paz, se transforma enteramente en bien dentro de bien. Se torna obediente con todo lo que se le requiere acatar, por lo que ahora se le dirá: "Oh alma en paz, retorna a tu Señor, satisfecha y satisfactoria" (89:27,28). "Dios ha creado a vosotros y a lo que hacéis", "No maldigas lo que está pasando en estos momentos, pues es creación de Dios". (Hadices)

Viajero

2010-03-24T12:19:00.000-07:00

Bismillah

“Un buscador sabe que el sendero hacia la verdad está dentro de sí mismo.

Tú eres el viajero.

El ir caminando sucede automáticamente.

El regresar sucede a pesar de ti.

No existe ni un punto de partida ni uno de llegada, tampoco existe ningún lugar donde ir, ni un contenido dentro del recipiente. ¿Quién está ahí con Dios?

¿Qué otra cosa existe sino Dios?

¿Quién busca y quién encuentra cuando no existe nada sino Dios?".

También es cierto que los sabios del sufismo aprendieron a acceder a una más profunda sabiduría y obtuvieron una inteligencia más completa que la inteligencia del promedio de los intelectuales.

Los sufíes dicen: "El erudito que no pone en práctica lo que ha aprendido es como un burro cargado de libros. Los libros cargados por un burro no pueden transformar al animal y tampoco pueden transformar el conocimiento que está en la cabeza del erudito".

La Sospecha

2010-03-24T10:21:00.000-07:00

Un camino espiritual aconseja refrenar la lengua y no mencionar las faltas de otros.

Si lo que buscas es alguien libre de cualquier defecto agotarías toda la Creación sin encontrar nunca un compañero, pues no hay ningún ser humano que no tenga buenas y malas cualidades, lo más que puedes esperar es que las buenas pesen más que las malas.

No es solo es aconsejable mantener silencio sino también guardar silencio en tu corazón. Esto se hace eliminando sospechas, porque las sospechas constituyen calumnias en el corazón

La sospecha se forma de dos maneras; primero, tu percepción, se apoya en algún signo externo. Esto da lugar a un movimiento necesario del pensamiento que no puede darse de lado.

En segundo lugar, está lo que surge de tu prejuicio contra alguien. Todo acto puede tomarse en un buen o mal sentido . Esto te impulsa a la peor interpretación.

Su Voluntad

2010-03-22T04:36:00.000-07:00

Todo y todos seguimos Su Voluntad Divina Una piedra no puede sino caer. La fuerza de la gravedad es una expresión de la Voluntad Divina en el plano físico, que la piedra obedece de forma absoluta, de modo que en este sentido es “musulmana”, es decir sometida a Su Voluntad. La Voluntad del Creador es la que se expresa en lo que el pensamiento occidental llama “leyes de la naturaleza”, y todo el universo es sometido a Su Voluntad, excepto el ser humano, el cual, a causa del libre albedrío que ha recibido en depósito, puede negarse a someterse a Su Voluntad. Un árbol crece y no puede sino crecer. El fuego arde sin poder evitarlo. Un peral siempre tiene que dar peras. Un tigre siempre tiene que ser un tigre y un águila un águila. El perro dira siempre guau y el gato miau. Sólo el ser humano puede ser feroz como un tigre, majestuoso como un águila o un león, arrastrarse como un gusano, o decir una cosa y sentir otra. Sólo el ser humano puede dejar de ser sometido a Su Voluntad. Quien es conciente entonces? Aquel que se da cuenta y acepta su completa sumisión a la Voluntad Divina, que se manifiesta tan claramente como las “Leyes de la Naturaleza.”

Me gusta?

2010-03-16T14:26:00.000-07:00

Bismillah

A lo largo del camino uno lucha segundo tras segundo con muchas cosas internas, algunas cosas nos disgustan, y pocas nos agradan.

No es cuestión de que me guste o no me guste, dijo el sufi. De que me guste una cosa o no me guste otra. Se trata de aceptar lo que sucede en el momento y estar contento porque es lo que Dios quiere. Sea una u otra. Por eso es por lo que los sufíes no piden nada. Pedir algo es poner el propio deseo sobre el deseo de Dios. Es cuestionar la sabiduría de Dios. "Muchas plegarias son pérdida y destrucción" escribe Rumi en el Masnawi, "y Dios en su benevolencia las ignora".

Los seres humanos dan gracias a Dios cuando les suceden cosas "buenas". Los sufíes también lo hacen. Pero los sufíes dan gracias a Dios por las cosas malas tanto como por las cosas buenas. Un sufí está agradecido en cada momento porque cada momento es un don de Dios y el sufí es el hijo del momento.

Esto es abandonarse a la voluntad de Dios. "Si en cada momento pudieras aceptar lo que sucede -dijo el Maestro- estarías por fin en la Senda".

Distorsión de la Realidad

2010-03-16T13:09:00.000-07:00

El hombre común cree que el conocimiento de lo Real se encuentra en la lectura o asistiendo a algún seminario. Confía en sus propiedades intelectuales.

El conocimiento real sólo está al alcance del Hombre Consciente y el hombre imperfecto está impedido para alcanzarlo en razón a su propia imperfección.

El sufí considera que el hombre "común", con sus imperfecciones, sufre una enfermedad que hace que su percepción y su discernimiento sean constantemente erróneos. Por tanto, la gente ordinaria distorsiona su concepción de la Realidad, debido a su misma imperfección, e inconscientemente se extravía.

Los sufíes

2010-03-10T10:57:00.000-08:00

Los sufíes son llamados muchas veces "los locos de amor", porque proceden – y cuando hablo de la verdad hablo de Allah – como un enamorado loco, que deja todo por su amor y que incluso corre el peligro de morir por su amor.

Este camino es transitado por los locos de amor por la verdad, que no transan con nada que no sea la verdad y que rechazan en su corazón lo que no tenga el sabor o el perfume de la verdad, de acuerdo a lo que cada uno de nosotros pueda percibir. Nadie más que el enamorado puede saber de lo que estamos hablando, o como dice Rumi: es una enfermedad y agrega Maulana que cuando uno quiere definirlo es como un burro que se va empantanando en un lodazal.

Este amor produce inquietud, dolor, temor. Aquellos que están en búsqueda del amor, en busca de Allah , no buscan el paraíso ni le temen al infierno, buscan el amor. El amor está más allá de todos los paraísos y de todos los infiernos. Rabbia el Adawiya (as) decía "quememos todos los paraísos y aneguemos todos los infiernos". No sabemos que es la verdad ni lo que nos mueve hacia ella, no sabemos definirla, no sabemos que es, pero estamos enamorados de la verdad.

En este camino de Tariká, se deben cumplir algunas condiciones mínimas: se debe tener un guía humano, un preceptor, un mentor, alguien que esté también locamente enamorado de la verdad y que por Gracia de Allah, sepa algo inexplicable, difícil de transmitir y que sus guiados no saben.

Este guía espiritual debe estar ligado a la religión del Profeta Muhammad (saws) y a su din y debe haber recibido permiso de otro maestro que lo haya religado a una sílsila que se remonte al Profeta, y que por ello, tenga permiso para guiar.

En todos los casos, se parte de la Shariá, la gran puerta de entrada, porque así como el guía debe estar ligado a la religión del Profeta, los derviches también deben estar ligados a la misma religión. La Misericordia de Allah es tan grande e insondable que no excluye los demás caminos, no excluye ni a los cristianos, ni a los judíos, ni a los budistas, no excluye a nadie que tenga ese secreto amor por la verdad. En realidad, ningún ser humano está excluido de la Misericordia de Allah.

Un cuerpo,ego y espiritu

2010-03-10T09:05:00.000-08:00

El Sufismo no es “esoterismo” ni “ocultismo”, como tampoco es una “secta secreta”, ni “masonería”; al contrario, es una sabiduría profunda y clarificadora que da respuestas sencillas a la espiritualidad del hombre en la vida cotidiana. El Sufismo es el corazón del Islam, su raíz es el Corán y los dichos, Sunnah del Profeta Muhammad (s.a.w.s).

En el Sufismo existe la tríada: cuerpo (jism), ego (nafs) y espíritu (ruh). Se considera que la enfermedad física es debida a los conflictos psicoemocionales. En última instancia, toda enfermedad es debida a que el espíritu está velado u oculto por los conflictos del ego. En el Sufismo, el origen de la neurosis y la psicosis se plantea como una “etiología múltiple”.

El hombre es un ser multideterminado. Está condicionado por lo genético, por la educación que recibió de las últimas siete generaciones anteriores a él (psicogenealogía); también está condicionado por lo económico, político, social, educacional, psicológico, relacional y espiritual. Esta urdimbre determina el “modo de ser en el mundo”, o lo que es igual, el modo de hacer las transacciones con la existencia, Din.

Estos elementos tienen capacidad para formar o deformar al ser humano. Cada uno es como una moneda con dos caras: un lado tiene la salud y el otro la enfermedad, y, cuando dañan al ser humano, pueden hacerlo, a veces, de un modo irreversible. Ese daño en el hombre puede observarse en su historia biográfica psicoemocional, en su cuerpo, en su mente y en el velamiento de su espíritu.

En el Sufismo, el nivel más grande de cura se da cuando se reconoce la idea de Unidad, es decir, cuando se acepta la existencia de un único Dios, Allah, porque toda la manifestación gira en torno a Él. El Sufismo es conocimiento práctico en acción. Los discursos intelectuales o lecturas sin práctica son pura locura. El Sufismo es terapéutico por el hecho de seguir las reglas o estrategias diseñadas en la Vía Sufi, porque gracias a ellas, se logra el desmantelamiento de los velos que cubren el espíritu. Esos velos son los aspectos negativos del carácter. Como dijo el Profeta Muhammad (s.a.w.s): “No he venido sino para mejorar vuestro carácter (ajlak)”. También es saludable frecuentar la compañía de los sufíes y aceptar la guía de un maestro (Shayj). El recuerdo deAllah (dhikr), es la mayor cura.

El Hipocrita

2010-03-09T11:58:00.001-08:00

Un hipócrita puede permanecer en ese estado de conciencia durante mas de 40 años sin poder modificar su actitud.

Un campeón de la verdad tiene experiencias 40 experiencias de transformación en un solo día.

El Hipócrita esta totalmente envuelto en su bajos egos, sus pasiones, sus naturales inclinaciones, sus propios demonios y su interés en las cosas del mundo
Esta comprometido a su servicio por lo que no puede tomarse un respiro. Es incapaz de contradecir al mundo y se cuida de no decepcionar a sus criaturas. Su único interés oscila entre la comida, la bebida, las relaciones sexuales la acumulación de bienes materiales y en verdad no le interesa de que manera se acerca y logra conseguirlas.

Cultiva su cuerpo físico y atiende sus asuntos mundanales, peor permita que su corazón y su religión se desaproveche. Trata una y otra vez de complacer a sus criaturas pero ofende al Señor de la Verdad.

Mientras mas tiempo dure su hipocresía mas negro se volverá su corazón y mas insensible se vuelve a un consejo espiritual o a una amonestación, no presta atención a nada que se le diga.

Un campeón de la verdad, esta totalmente a disposición del Transformador de Corazones, esta inmerso en Su océano de Poder y allí se mueve con una ola abajo y con otra ola arriba, como una pluma en medio del viento, como un cuerpo en las manos del limpiador de cadáveres. Este hombre esta rendido totalmente internamente y externamente a Su Poder y esta complacido con Su Administración.

La gente del Señor come como enfermos y duerme cuando es estrictamente necesario, esperan desvanecerse antes, y casi no hablan. Como podría ser de otra manera ¿ En sus corazones existe algo que no puede ser visto por los demás.

Ellos no están atentos a anda mas que Allah, están ausentes de este mundo, del mas alla y de todo que no sea Allah mismo. Nada necesitan.

Si Ud no es uno de ellos, esta es la gente a la que Uds. deben servir. Hazte amigos de ellos y mantén su compañía Pon las cosas materiales su disposición y sigue sus pasos, emula sus acciones.

Cuando uno se da cuanta que Allah usa mi lengua para informarle a Ud. acerca de los estados espirituales de los rectos de corazón, alguno de Uds. podrá ser utilizado como canal para pasar esta información a otros. Presta atención y date cuanta. Es Allah mismo quien esta llamándote a través de esa persona, te esta invitando. Te esta sugiriendo dejar Su Creación atrás y seguirlo solo a El, te invita estar entre aquellos que lo recuerdan.

Quien acuda a esta invitación lo recordara tanto internamente como externamente , en forma privada como publica , de noche y de día, en momentos de bonanza y de escasez, bajo la bendición y en agonía para ser finalmente entre aquellos a los cuales Allah recuerda.

La dureza del Corazon

2010-03-09T11:47:00.000-08:00

Suponga que Ud se da cuenta de la dureza del corazón de una persona, su mirada helada, lejanas expectativas, la avaricia y tacañería con las cosas que posee, la arrogancia actitud hacia las ordenes y prohibiciones de la Ley Sagrada y su amarga expresión de resentimiento cuando las tribulaciones vienen a su encuentro.

Si alguna vez encuentra una persona con esta descripción, tenga cuidado, pues el esta en peligro absoluto.

El centro de un corazón de este tipo no podrá sentir compasión y su ojos no se mezclaran con lagrimas de un momento de alegría, felicidad o pena porque las condiciones y características del ojo están en relación con las propiedades de la dureza del corazón.

Como puede este corazón ser otra cosa que dureza cuando solo esta lleno de deseos de cometer faltas, actos erróneos y exageradas expectativas con sensaciones de avaricia y ambición hacia aquellas personas que poseen lo que el no posee. Como puede albergar otra cosa que dureza cuando es tacaño a la hora de pagar el zakat que la Ley establece, cuando no es capaz e producir lo necesario para poder expiar sus propias culpas, cuando no es capaz de atender las necesidades de sus propios parientes cercanos, cuando no atiende sus pagos y posterga indefinidamente a sus acreedores, cuando odia dar algo extra. Estas características son evidencias y síntomas de un estado espiritual en serio desorden.

No debes entrar en argumentos con El, en referencia a Su Decreto. Debes hacer serios esfuerzos con diligencia. Sigue tu compromiso y persigue tu objetivo, no lo pierdas de vista. Debes llorar y suplicar por intersección. Debes volverte humilde , mantenerte inmutable en Su puerta. No debes correr.

Todos los asuntos están a Su disposición, El es quien nos alerta y quien nos pone en guardia. El es quien nos mantiene despiertos y nos hace dormir.

Allah lo convoco al Profeta Muhammad (swas) a través de Su llamado “ Oh tu, envuelto en tu capa, ponte de pie y amonesta” (74:1:2)

El se levantó inmediatamente y acudió a Su llamado. Esta es l amanera en que debemos acudir a la llamada de nuestro Señor. Así es como Allah despierta nuestros corazones para cumplir la obligación a la que fuimos llamados y es El quien nos equipa para ello.

Estamos dormidos?

2010-03-09T11:45:00.001-08:00

El hombre, a la manera de un sonámbulo que súbitamente "vuelve en sí" en alguna ruta desierta, en general no puede hacerse una idea exacta de sus orígenes o de su destino. En la vida ordinaria está a merced de toda clase de influencias. Si reconoce alguna de ellas, ignora todas las otras; o si no, las considera no como influencias que pueden cambiarse, sino como cosas inevitables.

No puede evaluar cualitativamente lo que le acontece, como tampoco los medios de controlar o dirigir su actividad psicológica. Reconocerá, por ejemplo, la ambición y verá cómo parece funcionar. Irá más lejos y trazará sus orígenes aparentes. Pero no logrará jamás alcanzar, por medios ordinarios, el factor de base que domina la ambición. En consecuencia, busca un refugio detrás de conceptos que no hacen más que llamar las cosas por otro nombre y da así la impresión de que sabe lo que significan.

En ese momento la única cosa que puede decirse de la razón de ser del hombre, es que es evolutiva. El hombre posee la capacidad, y tiene el deber, de tender un puente entre él mismo y el resto de la creación. Es lo que intenta hacer en el mundo físico por medio de métodos tecnológicos y materiales. Lo mismo trata de hacer en su vida psíquica. Pero fuera de las escuelas cuya especialidad es esta enseñanza, le falta todavía el conocimiento de la forma en la que debe prepararse para tender el puente: la manera de aprender a aprender, de estabilizar su consciencia. Por lo tanto, ha perdido antes de empezar, pues con su consciencia acostumbrada a la inestabilidad, prácticamente no puede hacer nada.
El Camino exige:

1.- Un Maestro, que haya pasado por este estado anteriormente.
2.- El individuo cuya consciencia esté directamente orientada, de suerte que pueda utilizar el material que se le da.
3.- Un grupo de tales personas.

Acerca de Ganarse la Vida y el Sustento

2010-03-09T11:38:00.000-08:00

Si te olvidas de la verdad y no la aplicas en tu vida abandonarás el camino tarde y temprano, porque olvidar la verdad demuestra falta de confianza en Allah y falta de la paz que trae consigo la satisfacción con la suerte que le ha tocado a uno mismo. Confianza en Allah demuestra tu conocimiento de que tu eres incapaz de hacer algo por ti mismo y de que sabes muy poco. Por ello eres humilde y cuentas con El, el Todopoderoso y Conocedor de Todo. Eso te dará paz en el corazón.

La parte dañina de tu ego quizás te diga: “Entonces quédate sentado donde estás y deja que El te alimente”. Pensar de este modo es ilícito. Témelo porque es un pecado. No escuches a tu ego, a pesar de que te tengas que ocupar de sus necesidades.

En esta vida tendrás que estar con otros que te empujan al igual que tu ego te empuja y habrá gente poderosa entre ellos. Intenta estar con aquellos que conoces, porque en esta vida es difícil saber quien es un forastero y quien un nativo. No te quedes en ningún sitio. Sigue moviéndote. No intentes conocer a nadie ni dejes que nadie te conozca. Cuando encuentres a alguien insinúa que está cerca de ti o merodea alrededor tuyo y te trae cosas, tu ego dirá: “Es Allah quien ha hecho que esa persona se de cuenta de tu necesidad y le ha puesto esta generosidad en el corazón”. No aceptes lo que te traiga. Si aceptaste algo, devuélvelo, porque aquella persona te había estado observando e intentó comprarte satisfaciendo las necesidades de tu ego, no tus necesidades verdaderas. Esto no es sustento procedente de Allah. Aunque estés a punto de morir, no aceptes ese tipo de regalo.

Si te traen algo inesperado e indeseado, obsérvate a ti mismo detenidamente -¿Qué es lo que tienes y lo que te falta?. Si no sientes presión o incomodidad al aceptarlo y si es lícito, toma lo mínimo que te haga falta y devuelve el resto. De todos modos, no te quedes más en aquel sitio. Si resulta que el que te haya traído el regalo es de entre los ricos y poderosos y que insiste en que te quedes, vete. Si te indica lugares de adoración donde podrías ir en países donde el tiene contactos e influencia, no hace falta que lo rechaces.

Todos estos ejercicios reforzarán la verdad en ti. Y que sepas: Si no sigues este consejo te estarás tiranizando a ti mismo.

No escuches lo que diga el “Sufi” ocioso que está sentado, no hace nada y dice: “Mi Señor me basta”, porque está sufriendo todo lo que yo te acabo de prevenir. No seas ocioso, porque el sustento mejor y más lícito es el que viene de Allah y es el que te ganas con tus propias manos.

Como Reconocer las Marcas de un Amante

2010-01-02T10:13:00.000-08:00

Párrafo del Libro "Develacion Del Amor"

Sheikh Muzafer Ozak Al Jerrahi

“Los amantes conversan solamente lo indispensable, casi siempre prefieren la soledad, pues añoran estar en íntima comunión con el Amado. Están constantemente en meditación. No se complacen en excesiva plática y prefieren no hablar. No entienden conversación alguna que no se refiera a Dios. Cuando les ocurre alguna desgracia no externan ninguna queja; saben que el infortunio viene del Amigo también, y pueden ver los beneficios que encierra la aparente desdicha."

"El amor divino los posee y se lanzan confiados al fuego del amor. Si andan descalzos, con la cabeza al aire y vestidos pobremente, eso no les preocupa en absoluto. Adoloridos los ojos de llorar y el pecho quemado por el fuego del amor, no escuchan nada más que la palabra de Dios y solo a Dios temen. Jamás desisten de la remembranza de Dios. En todas partes contemplan la belleza divina. Se encuentran en perfecta comunión con Él. No luchan con la gente del mundo por las cosas del mundo; no reparten su amor con nadie. Su meta es Dios y su único deseo es complacerlo a Él."

Los Ingredientes de tu Existencia

2009-12-23T13:35:00.000-08:00

a
Bismillah Ar-Rahman Ar-Rahim

“Tú llevas todos los ingredientes
para convertir tu vida en una pesadilla,
no los mezcles!

Tú tienes toda la genialidad para montar
una fiesta en tu patio para Dios.
Lo cual suena tremendamente más divertido.

Tú llevas todos los ingredientes
para convertir tu existencia en gozo,
mézclalos, mézclalos!”

Hafiz

La Fiesta de la Sabiduría

2009-12-17T06:56:00.000-08:00

a

Bismillah...

Dios no ha creado dos corazones dentro del pecho (Qur'an 33:4).
Solo hay un corazón dentro del pecho de cada ser humano. Este corazón está en las manos de Allah Rahman (el más Compasivo). Allah se vuelve hacia el corazón cuando Él desea.
El corazón toma los atributos y colores hacia las cuales se inclina. Incluso se transforma en eso hacia lo que se ha vuelto.

Si usted entiende esto, usted también habrá entendido el significado de la frase que dice : que el zhikr (la canción), zakir (el cantor), y mezkur (lo que se canta) es lo mismo.

Esto es porque el zhikr hablado es un forma del zhikr real. Durante el zhikr real, el corazón asume la forma de ese zhikr. Y el corazón también se llamará zhikr. El corazón es Haqq (la Verdad, Realidad).

Hay un ejemplo para este tema.

El agua toma el nombre de ola cuando toma esta forma debido al viento, sin embargo, la ola es nada más que agua.
La situación del corazón con el zhikr es el mismo. Si el zhikr ocupa el corazón , se volverá un zhikr.
El zhikr expresado en palabras es la forma del zhikr que está dentro del corazón.
Todavía, aunque el corazón asuma la forma de este zhikr.
Esencialmente el corazón es puro de cualquier zhikr.
Sólo asume una forma según el pensamiento que viene a él.
Es por esta razón que dos ideas no pueden existir simultáneamente dentro del corazón, ya que el corazón toma la forma de aquello que viene a el.
El corazón se vuelve ese pensamiento.
Entonces otro pensamiento ya no puede entrar en él.
Es como el agua del mar: cuando la forma del agua es una ola, esa ola también pudiera tomar la forma de otra ola En el mismo momento no puede haber dos olas en el mismo lugar. Entienda esto, por favor.

A veces uno puede ver el corazón como un mar.

El hecho que haya muchas olas no es sinónimo de tensión.
Este estado no siempre ocurre. Sólo en los momentos en que el cuerpo absoluto supera al cuerpo particular. Está como la semilla que se ve como un árbol durmiendo.

Dentro del pecho de cada ser humano hay un solo corazón. Si este corazón se inclina a uno mismo o a muchos atributos,
Y asume la forma hacia lo cual que se inclina.

Siempre tenga presente el secreto que Dondequiera que usted se vuelve, esta la Cara de Dios. (Qur'an 2:115)
Este es el punto de vista mas alto. Aquel que ha llegado a esta altura ve todo el universo en un parpadeo de sus ojos

Este estado es la estación de conciencia de alguien que dijo:

"Nosotros éramos cartas de una gran pirámide. Una noche, una bala de cañón me golpeó y me desintegró. Mis partículas volaron en los cielos y en las profundidades de la tierra y el universo entero se llenaron de mis partículas. Entonces gradualmente, mis partículas volvieron y de nuevo se volvieron a mi forma original. Luego me encontré tal como estaba previamente. El que desea ver la belleza de Haqq en cada partícula debe ser desintegrado en pedazos como las partículas del mundo y entonces luego regresar a unirse nuevamente.

"Entonces otra noche, me vi separado de mi cuerpo. Era como si mi cuerpo fuera el fuego y mi espíritu era humo. El universo entero se llenó de mi humo y de mi fragancia. Entonces despacio, el humo se extinguió y regreso al fuego, y de nuevo me encontré como había estado previamente, antes que yo me hubiera separado de mi cuerpo. Mi cuerpo se había muerto; pero cuando el humo volvió al fuego, me encontré vivo."

Niyazi Misri

El misterio de tu existencia

2009-12-17T06:43:00.000-08:00

a

Bismillah...

Dios en su poder y gloria permanece más escondido que todo lo escondido y más lejano que toda lejanía. La razón sólo nos dice que Él existe. Si la razón intenta penetrar la esencia de Dios o atribuirle cualquier semejanza, la existencia de Dios se desvanece, pues se trata de un objetivo que la razón no puede alcanzar. Es como intentar obtener una percepción sensible sin usar el sentido adecuado. Por esto nos vemos obligados a buscar a Dios en la huella que de sí deja en sus obras. Cuando de esta forma es conocida su existencia no hay que proceder a atribuirle forma o figura, o a buscar su esencia gloriosa, pues lo reduciríamos a la medida de nuestro pensamiento y se nos escaparía su misma existencia, ya que cuanto podemos concebir mentalmente no es Él... Cuando descubrimos a Dios gracias al rostro que de sí deja en sus obras, cuando razonamos acerca de su sabiduría y poder, comprendemos que existe, nuestro espíritu es iluminado por tal conocimiento y entonces sabemos cuanto se puede saber, como dice el verso: "Yo soy el Señor, tu Dios; te enseño para tu utilidad. Yo te llevo por el camino que conduce adonde debes ir" (Isaías, 48, 17).

Alma. -Si no estuviera ansiosa, cierto que no intentaría levantar el velo que cubre mi misterio.

Razón. -El misterio de tu existencia consiste en que tu Creador te ha creado de la nada como a otras esencias espirituales y ha querido, además, elevarte al rango de sus elegidos, de aquellos que ha elegido a causa de su pureza y que contempla íntimamente la luz de la gloria. Quiere tu felicidad porque te ama gratuitamente. Mas para hacerte acreedor a esta gracia debes deshacerte de la máscara de locura que sobre ti pesa y ser iluminado por su conocimiento. Debes también probarte y sondearte para poder cerciorarte de si vas a escoger adorarlo o rebelarte contra Él. Debes, en fin, aceptar la disciplina de su yugo con el fin de ser elevado a las regiones supremas donde los ángeles, como héroes, se someten y bendicen al Señor.

En tu estado original tú no puedes cumplir con estos requisitos, por lo cual el Altísimo, en su sabiduría, ha creado este mundo para ti, con sus minerales, vegetales y animales sometidos a un orden establecido, a una ley inmutable, donde todo está dispuesto para servirte…

Si te abres a la intención de mi gracia, escoges mi servicio y desechas toda manera de rebelión en el uso de tus dones, te levantaré a los grados supremos de elección y gracia Te llevaré a las puertas de mi misericordia y te revestiré con el resplandor de mi gloria. Mas si escoges la rebelión haré que caiga sobre ti un duro castigo, una opresión terrible...

Todo es justicia de parte de tu Creador, ya escojas rebelarte o someterte en tus actos y deseos secretos, pues lo descubierto y lo que ocultas están para Él patentes. Te recompensará según lo que haya visto en ti, aunque sea oculto a los ojos de los hombres... Cuando el tiempo de tu prueba en la tierra toque a su fin, el Creador mandará a tus servidores para que la abandones y te quitará las ligaduras que te atan al cuerpo. Entonces tornarás a tu estado original, permaneciendo el cuerpo inmóvil, inerte, y volverá a su primer estado, como dice el Eclesiastés: "El polvo vuelve a la tierra de donde salió y el espíritu a Dios, que lo dio" (12, 7). Entonces te será presentado el recuento de los pensamientos, deseos y aspiraciones que escogiste en la tierra. De Él depende tu suerte eterna tal como te fue manifestado por sus enviados, sus profetas y la Tora. Presta, pues, atento oído a las palabras de los sabios.

El amor de Dios es un ímpetu del alma, la cual, en su esencia, gravita hacia Dios para unirse con su altísima luz. El alma, sustancia espiritual simple, es atraída por lo que le es semejante en el mundo de los espíritus y es naturalmente repelida por lo que le es opuesto en el mundo de la tosca materia. Para perfeccionarla el Creador la ha unido a un cuerpo opaco con el fin de que ella lo dirija, cuide de él y le proporcione cuanto le sea útil; ella desea cuanto se ordena al bien del cuerpo, cuanto le evita sufrimiento; es como el médico experto que cuida de su enfermedad y le sirve con cuidado. Cuando el alma percibe un objeto que aumenta su luz y fuerza, es atraída por él, se une con él y medita con ansiedad y ardiente deseo acerca de su presencia. En esto consiste la perfección del puro amor... Entonces ella se sacia con la copa del amor santo, se aísla en Dios para unírsele de corazón y rendirle su ofrenda de amor; se abandona, desea... No tiene otro deseo que someterse a Él... Ninguna imagen que no sea la de Él pasa por su espíritu. Y nadie, excepto Él, ocupa su pensamiento. Enferma de amor y ebria de deseo, no inicia el menor gesto que no le una a la voluntad de Él, ni usa su lengua si no es para celebrarlo, para darle alabanza y gloria. Si Él la humilla, ella le da gracias; si le agobia, ella se muestra paciente y sólo concibe más amor y abandono. Un santo se levantaba de noche y decía: "¡Oh Dios mío! me haces pasar hambre, me dejas abandonado en las tinieblas de la noche; mas por tu gloria soberana ya puedes consumirme en las llamas y el fuego, que en mí sólo crecerá mi amor por ti y mi gozo en tu seno".

De Bahya ibn Paquda

Tomando las Riendas...

2009-11-10T06:51:00.000-08:00

El Sufismo es la ciencia del ego, nafs, una ciencia tremendamente depurada, porque la tarea es que el ego tiene que someterse al espíritu y obedecerle. Con el ego se puede trabajar, pero no con el espíritu. Al espíritu hay que liberarle de la esclavitud del ego, porque es el ego con su tiranía el que debe claudicar frente al espíritu. Esto lo podemos ilustrar con la metáfora del potro, la carreta y el cochero. El ego, nafs, es el potro salvaje que hay que amaestrar; elcochero es la conciencia, es decir, el corazón, el espíritu; la carreta es el cuerpo.

El ego o yo experimentador tiene que estar al servicio del corazón, ya que es el corazón el que debe manejar las riendas del potro indómito. Sólo siendo testigos responsables y dueños de nuestros actos, la carreta(cuerpo) no sufrirá grandes daños y la mercancía –la joya del espíritu–llegará a buen puerto. Ser dueño de uno y con el rostro vuelto a Allah es ser libre, justo y conocedor de los secretos de la vida. Vivir el presente y cultivar los rosales que hay en nuestro jardín es cumplir nuestro objetivo. Lo que cuenta en cada instante de la vida es llegar a ser en cada instante.

Ira y Enfado - Imán Al Gazzali

2009-11-09T14:38:00.000-08:00

La ira y el enfado viven en la parte baja del corazón.

La parte de orgullo de un hombre desobediente y/o opresor es activado por la Ira como la chispa del fuego que se prende cuando la piedra es frotada contra otra piedra.
El Diablo dice, “Tu me has hecho de fuego y a el lo has hecho de tierra. La tierra es calma y estable, El fuego es inestable. (7:11).

Dios dice: Dios ha creado en los corazones de la gente que no cree el demonio de la ignorancia.

Una vez un hombre fue con el Profeta Muhammad (swas) y le pregunto: “Cual acción es beneficiosa para el hombre?”
Y el Profeta Muhammad (swas) respondió: “No te enojes”
Le pregunto por segunda vez y la respuesta fue la misma.

Una vez Hz Abdullah-b-b-Amr le preguntó al Profeta Muhammad (swas) que puede salvarme de la Ira de Dios? Y el le respondió: “No expreses tu Ira”
Otra vez le preguntaron al Profeta Muhammad (swas) : A quien consideras el mas fuerte entre nosotros? A quien nunca fue derrotado?
Y el respondió: El mas fuerte hombre entre todos Uds. es quien puede controlar su pasión en el momento de tener Ira.
Quien tenga fuerza física no es el mas poderoso, sino quien puede controlar sus pasiones. También agrego: Dios mantiene en secreto al hombre que puede tragarse su Ira.

La Ira es la llave de entrada de todo tipo de demonios.
Dijo Muzahed que el Diablo dijo: El hijo de Adán (ra) no puede vencerme en tres tipos de circunstancias:

1-Cuando esta intoxicado , nosotros le fijamos una argolla en su nariz y lo llevamos donde nos plazca.

2-Cuando se enoja, el murmura ciertas palabras que le son desconocidas y hará cosas de las que luego se arrepentirá.

3-Cuando se siente miserable con su trabajo que ya lo controla. Lo obligaremos a incrementarlo mas allá de sus fuerzas.

Trata de calmar tu Ira para no tener que caer en la miseria de las explicaciones.

Cuando Dios creo al Hombre le dio defensas externas e internas ya que la destrucción del hombre es inevitable. Asi le dio armas para poder defenderse de su propia destrucción. Internamente le regalo el calor y el frío para poder defenderse. Para defenderse externamente le dio la Ira. Ella nace de la mente y destruye el peligro. Todo aquello que va contra sus deseos hace subir la sangre del corazón y desparramarla a través de las venas transformado el color de los ojos y la cara en rojo .
La ira nace del corazón y su alimento es el orgullo y la venganza. No aparece sin estos dos ingredientes.

Una persona con Ira excesiva va en contra de su propio intelecto, religión y trabajos divinos. Pierde su sentido del bien y del mal y el poder de la buena reflexión. Pierde su propia libertad. Algunas personas son fáciles victimas de la Ira y finalmente toman la naturaleza de la Ira.

El Profeta Muhammad (swas) dijo de un compañero. “ Sa´ad ha tomado rabia e Ira, Yo tengo mas Ira que el, y Allah mas Ira que yo . Aquel que es firme en su religión entre los míos es el mas bueno.”

El hombre ama algunas cosas y le desagradan otras. No hay otra alternativa para el entonces que enojarse. Algunas cosas suceden como desea y otras, no. Lo que le agrada es amado y lo que le desagrada es desagradable. Cuando un objeto de amor es alejado, el hombre se enoja. Si ese objeto es acercado se logra el amor y el bienestar. Cuando una cosa desagradable le es entregada también se despierta el enojo.

Existen 3 clases de cosas que el hombre ama:

1-Lo que el hombre ama mas por sobre todas las cosas es estar abastecido de comida, vestido y habitación, salud física y bienestar. Cualquiera persona que quiera arrebatarte una de estos ítems provocara enojo.

2- También el hombre ama cosas que no le son tan necesarias como las frutas, los pájaros, sirvientes, riquezas, oro y plata. Cualquier amenaza contra uno de estos bienes puede generar el enojo.

3-Algunos objetos especiales son pasibles de amor para cierto tipo especifico de personas., como libros y demás objetos de arte.

El Profeta Muhammad (swas) dijo acerca de estas necesidades que quien se levante a la mañana seguro en su lugar , con su cuerpo en buen estado y con las provisiones suficientes para el día, ha conocido los tesoros de la vida.

El Profeta Muhammad (swas) nunca dijo que no tenia Ira o enojos, solo decía y afirmaba que la Ira no lo sacaba de los limites de la Verdad.

Las medicinas contra el Enojo:

1-Es el conocimiento de pensar sobre las recompensas y castigos que suceden sobre la aparición de la Ira. Una vez Hz Omar (ra) dijo: Perdona, disfruta lo bueno y aléjate de los iletrados.

2-También sale del conocimiento y se basa en que el castigo de Allah es mas severo que mi propio castigo.
Dios ha dicho desde sus primeras escrituras: “Oh hijo de Adán, cuando te enojes, Recuerdame y cuando Yo este enojado no te incluiré entre aquellos a quien destruiré”

3-Es recordarse el peligro existente al sentirse bien al vengarse o preferir la enemistad de alguien. Puede ser que tu enemigo tome revancha también de los mismos actos que tu has causado.

4- El Diablo seguramente te dirá. “Si no te enojas es porque eres débil”

5- Es recordar que razón tengo para enojarme? Lo que Allah deseaba ha simplemente ocurrido.

Dios mantiene oculta las faltas de quien puede controlar su lengua.

Poca Disposición

2009-11-09T14:19:00.000-08:00

Que poca disposición para aceptar la Voluntad de Allah.

No existe otra enfermedad mas allá que la que Allah ha determinado, y tu la agravas al pelear y enfrentarte a El.

Nuevamente corres a tus ídolos refugiarte en los bienes materiales y en las personas, asignándoles poderes a ellas que no las tienen. Ellas no podrán beneficiarte ni perjudicarte.

Debes poner en El la solución de todos tus problemas, tus requerimientos, no tienes otro lugar donde voltear. Todas las demas puertas están cerradas.

Haz la practica de a solas posternarte, pedir perdón, arrepentirte, pedirle solución y solicitar tus requerimientos y de todo aquello que te trae contracción en tu pecho.

No corras de las flechas que Allah dispara dándote aflicciones, ya lo hizo anteriormente con todos tus predecesores, exponiéndolos a ellos a dolor, sufrimiento y tribulación, tal como la calma y el confort. De esa manera ellos pueden reconocerle y agradecerle. Así aprenden a ser pacientes.

El castigo es para la gente común, mientras que los actos de expiación es para los devotos verdaderos y el regalo de aumento en sus niveles de conciencia es para los de pura convicción.

Así el creyente verdadero afligido descansa en su paciencia.

El se mueve de acuerdo a la real esencia de cada parte. Esconde los secretos de su secreto interior, no puedo compartirlo con nadie, su lengua es anudada. La tristeza es el estado natural del corazón y el miedo es el estado natural del ego.

La tristeza del corazón a veces es regada con la lluvia de conocimiento y sabiduría.

Cada vez que ellos sienten dolor por actos cometidos por las criaturas, buscan salvaguardar su enemistad buscando la intimidad con la cercanía Allah.

El Profeta Muhammad (swas) dijo cuando uno de los amigos de Allah cae en desobediencia los Ángeles que los rodean se ríen y dicen “mira a este amigo de Allah , ya será purificado y guiado nuevamente a Su cercanía.

Ellos no expresan desacuerdo, enojo, por los actos de desobediencia, de hipocresía, porque saben que un tiempo después será llevado a Su cercanía.

Compran la cercanía de Allah en Allah,

Sean generosos en compartir sus buenas acciones con otros,

La base es dar mas de lo que se debe, y aceptar menos de lo que nos corresponde

En ser compasivos en su trato con los demás,

En no maldecir a nadie,

En no tratar de controlar a nadie,

En llegar a acuerdos en trabajos y cuentas de dinero

En no exponer las faltas de otro,

Deja a los demás en Su protección,

Trabaja con lo correcto y apropiado,

Y evita sin espiar ni curiosear lo malo y ilícito.

Puede tener desaprobación por actos incorrectos,

Pero no es tu negocio probar aquello que esta oculto.

Disimula la falta de los demás y Allah disimulara las tuyas.

El Profeta Muhammad (swas) usaba amar aquellas situaciones donde la gente perdonaba las equivocaciones de otros y evitaba seguir las ejecuciones

Intenciones

2009-11-09T14:16:00.000-08:00

Si corrijo mis intenciones, no choco con el suceder.

Mi Historia de vida, construye mis intenciones.
Estas intenciones no coinciden con el Suceder, llegan tarde o a destiempo.

Soy un embajador de mis experiencias

Soy un enviado de modelos familiares

Soy lo parcial de mi totalidad

Al ser algo fijo choco con el suceder y eso me da sufrimiento, imposibilidad de ver las cosas tal como son, desequilibrios emocionales, mentales y psicosomáticos, velos.

No viajo con este suceder y no me logro comunicar con Sus Signos, soy un analfabeto.

Sus Signos son señales ( accidentes, casualidades,problemas , sueños, intenciones)

Tendría que estar alerta y viajar en ese suceder.

Leer los signos me conecta con lo nuevo.
No puedo responder a lo nuevo desde lo viejo, desde mi datos biográficos.

Lo signos son señales para que:

Baje la cabeza a algo mas grande que yo.

Que lo parcial se subordine a lo global

Lo menor a lo mayor

Lo oscuro a lo claro

La Duda a lo evidente

Lo inútil a lo útil

El daño al beneficio

Las obras a las intenciones

Cuando la Fe se ha trasformado en certeza (yaquin)

Y luego en experiencia directa (marifa)

Recién sucede en mi el conocimiento (ilm)

Recién a partir de ese momento, ..puedes

Allah se esconde en Su Invisibilidad,

Se manifiesta en Su sabiduría y en Su Poder.

Muestra Su conocimiento a través de Su Acción.

Manifiesta Su Voluntad a través del movimiento.

No sigas el deseo, este te llevará lejos y a extraviarte de sendero

De Allah. (38:26)

La Voluntad de Dios

2009-10-08T12:32:00.000-07:00

¿Como podemos saber lo que Dios quiere?

¿Por qué el hijo no se comporta como el padre? ¿Por qué somos un desastre? Pues, tú sabes. En lugar de seguir Su ejemplo andamos por otro rumbo buscando nuestra propia individualidad.

Queremos hacer nuestra propia vida, nuestra propia identidad, nuestro propio destino. Y por eso nuestra realidad se encuentra enterrada bajo un montón de basura – fantasías e imaginación, miedos y deseos, engaños y decepciones.

Hemos construido un infierno y entonces culpamos a todo mundo menos a nosotros mismos, hasta a Dios mismo culpamos. Entonces, ¿qué hacemos? Queremos salir del infierno, pero ¿cómo? Una vez que nos damos cuenta de que algo está mal, ¿qué? Ya estamos cubiertos bajo un motón de engaños – es decir, la realidad de quien somos está tan oculta que no sabemos que es real y que es falso.

Cuando nos damos cuenta de eso ya hemos empezado la lucha. Alhamdullilah (alabado sea Dios).

Da gracias a Allah por saber que algo está mal porque el 98% de la gente ni sabe eso.

Casi todos andan dormidos – sonámbulos.

¿Contra Quién es la Batalla?

2009-10-08T11:17:00.000-07:00

La verdadera Yijad, la Yijad-al-Akbar (la gran lucha) se realiza dentro de nosotros mismos. No es contra el otro, aunque piense distinto o sea distinto o actúe diferente. Es la lucha para encontrarnos a nosotros mismos . Un guerrero sabe que para ganar la batalla se debe conocer al enemigo. ¿Contra quién estás peleando?

Solo cuando conoces bien a tu enemigo le puedes vencer. Nuestro enemigo somos nosotros mismos.

El nafs (el ser terrenal o ser bajo, la personalidad falsa) que hemos fabricado con el miedo, la arrogancia, la avaricia y el enojo. Sabiendo que hay algo mal, pasamos al segundo paso – vigilancia y la compilación de información y conocimiento acerca del enemigo. Debemos empezar por un programa de auto vigilancia continua. ¿Quién eres? ¿quién crees que eres? ¿quién pretendes ser? ¿qué mascaras traes y por qué? ¿qué te hace mover, actuar, reaccionar...hacer? ¿estás haciendo o reaccionando? ¿por qué quieres lo que quieres? El Sufismo es la esencia de la religión. Islam significa Sumisión a Dios. El Sufismo guía al practicante a la realidad de eso.

Buscando Perlas

2009-10-08T10:18:00.000-07:00

"No busques perlas en un balde de agua.
Has de sumergirte en el profundo océano para encontrarlas"

Mawlânâ Rûmî (m. 1273)

Las perlas habitan en los fondos del océano, como la sabiduría en los textos de los grandes maestros del camino interior.

No pierdas el tiempo, pues, removiendo las aguas insalubres de esos baldes de plástico y colores artificiales que se te ofrecen en cada esquina, ya que en ellos hay menos que nada. Y no te engañes pensando que se comienza por dichos cubos de agua para saltar después al océano, porque eso es una falacia. El agua estancada de los cubos anulará tu capacidad de distinguir entre lo que es y lo que no es, entre las perlas y las baratijas.

No pienses que todo vale o que todo ayuda o que todo sirve. En el camino interior, sólo aprovecha la luz. Por consiguiente, que sepas que todo aquello que no ilumine, ensombrece. Así pues, no pierdas el tiempo en naderías, ya que... ¡no tienes toda la vida por delante!

No malgastes esfuerzos inútilmente y sumérgete ya, de cabeza y sin condiciones, en el océano de los grandes maestros del espíritu, pues sólo allí habitan las perlas, perlas de sabiduría.

Cuando lo hagas, verás si no, te sonrojarás de los cubos de agua. ¿Acaso ilumina igual el sol que un fosforo?

Lo Real y lo Imaginario

2009-10-08T08:32:00.000-07:00

“El mundo fenoménico
está fundado sobre lo imaginario,
y tú a eso le llamas el mundo de la realidad,
sólo porque es visible y tangible.
En cambio, calificas de imaginarias
las realidades espirituales
a las cuales el mundo de aquí está subordinado.
Pero, es justo lo contrario.
Este mundo, tu mundo,
es irreal e imaginario,
y el de las realidades espirituales
es lo único real y lo que reduce a nada
todos tus mundos”

(Mawlânâ Rûmî, m. 1273)

El cometido principal de todo maestro del espíritu es dar testimonio de lo real y abrir el espíritu humano a nuevas dimensiones de sí mismo. Esa es la gran ayuda que tanto ayer como hoy pueden brindarnos estas luminarias del camino interior. Sería estúpido, pues, pensar, como sucede a veces, que los maestros se hayan dedicado a hacer brindis al sol, hablando de cosas que hacen bonito, pero que no sirven para nada. Nada de eso. Todos ellos han sido y son hombres de un enorme pragmatismo, dado, entre otras cosas, lo bien que conocen la naturaleza humana y sus flaquezas. Los maestros nos hablan del más aquí y no del más allá. Y eso de lo que hablan es lo más real que existe, no nuestros mundos creados.

Halil Bárcena

Trabajo Espiritual

2009-08-19T16:22:00.000-07:00

En el sufismo siempre se recomienda a los discípulos "estar en el mundo sin ser del mundo". A diferencia de los monjes cristianos, el discípulo sufí es un hombre o una mujer que vive plenamente en este mundo: trabaja, se casa, tiene hijos, amigos, cuida a sus familiares etc. Y lleva una vida que, a simple vista, podría calificarse de banal, al menos en el plano exterior.

En esta época donde la "originalidad" es un valor positivo, donde cada uno busca marcar la diferencia con los demás ya sea por el lenguaje, el vestido, la alimentación o las actividades realizadas, una indicación de éste tipo resulta particularmente útil para luchar contra nuestro ego. Si seguimos una vía ascética llena de ejercicios complicados y difíciles pruebas, la mirada de los demás sobre nosotros llevará implícito el grave riesgo de alimentar nuestro orgullo.

Buscar y aceptar hoy en día una vía banal es lo más pesado para el ego. Viviendo en el mundo pero esforzándose por no dejarse llevar por él, el discípulo se mantiene en cada instante, en su interior, firmemente enraizado en la Presencia Divina. Cuando hablamos de pobreza espiritual, lo que cuenta no es lo que uno posee sino la huella que dejan las cosas sobre nosotros. Cuando hablamos de actividad es más importante la intención de los actos y el espíritu con que han sido realizados que ellos por sí mismos. Y cuando hablamos de contemplación se sale de éste mundo material para acceder a otra dimensión, la del mundo del misterio y el espíritu.

Es desde esta óptica desde la cual el discípulo podrá realizar un verdadero trabajo espiritual.

Como ya hemos visto anteriormente aquello que va a hacer cambiar nuestra relación con el mundo no van a ser los intentos de modificarlo sino, más bien, la percepción del mismo.

Para realizar este trabajo necesitamos exponer nuestro corazón a los efluvios espirituales que vienen a nutrirlo y purificarlo. La concentración progresiva del conjunto de nuestro ser sobre la percepción del corazón nos ofrecerá las oberturas y los estados que nos llevaran a seguir el camino.

Ya hemos hablado de la disciplina que implica el respeto de la sharia; con ella le recordamos al ego que no es nuestro único maestro sino que, contrariamente a lo que piensa, es Dios el que tiene las riendas de nuestra existencia. El ritual de las cinco plegarias diarias nos permite adquirir una conciencia cada vez más profunda del tiempo cósmico en el cual vivimos y, paralelamente, nos ofrece la posibilidad de suspender el curso del tiempo para detenernos y reencontrarnos.

El ayuno de Ramadán nos recuerda la total dependencia corporal respecto a nuestro Creador. La limosna nos enseña a desapegarnos de los bienes materiales y a valorar la gracia que supone poder disponer de algo para ofrecer. Y el peregrinaje es como una muerte iniciatica, un símbolo de este camino de vuelta hacia Aquél con el que estamos ligados desde siempre. Hemos visto también que el dhikr, ya sea individual o colectivo, es el alimento del corazón, es decir, la que nos va a permitir de hacerlo crecer y desarrollarse.

Verdadera contemplación, es el lazo de unión con nuestro Guía y el canal que él utiliza para transmitirnos su educación. Él es la fuente del conocimiento y de los estados espirituales. La fraternidad, entendida como la práctica de compartir, es parte fundamental de esta educación y es por esto precisamente que las reuniones regulares con los hermanos es una de las actividades fundamentales de la tariqa.

La asistencia de personas interesadas en conocer sinceramente la tariqa se convierte en la posibilidad de enriquecerse mutuamente mediante la circulación entre los foqqaras del secreto, de ése tesoro que uno no lo puede guardar para sí. No se trata de convencer sino de mostrar aquello que uno ha encontrado; esa fuente de agua viva a disposición de los que necesitan beber.

El trabajo espiritual es una obra a largo plazo que exige paciencia y perseverancia. No se debe esperar que las cosas vayan a cambiar en un abrir y cerrar de ojos por el simple hecho de entrar en contacto con un Guía vivo. Si el secreto divino está efectivamente contenido en el pacto iniciático nos pertoca a nosotros descubrirlo y hacerlo fructificar.

"La sabiduría está en el corazón: el que quiere tener agua en su pozo debe cavar: cuanto más cava más agua encuentra; si deja de cavar, el agua no sobrepasa nunca el nivel inicial. El que cava este pozo no debe creer que el agua ha alcanzado el nivel máximo, debe continuar cavando pues el pozo no tiene límites", explica Sidi Hamza.

¿Cómo Caminar?

2009-08-19T16:18:00.001-07:00

"Los hay que vienen a mí con una demanda comparable a la de llenar un vaso, y lo lleno. Otros vienen con una demanda comparable a un océano, y yo lleno ése océano: a cada uno según su petición. "nos dice Sidi Hamza.

Así pues el Sheykh es el escanciador que derrama el vino espiritual en la copa de nuestro corazón según la capacidad de recibir y la intensidad de nuestra sed de Dios.

Esta sed aumenta a medida que vamos probando el vino: "En un cierto grado la necesidad de Dios es comparable a la necesidad de asistencia de alguien que se está ahogando y clama socorro desesperadamente. Esta necesidad destruye todo deseo que no sea Dios".

Es pues esta necesidad y esta energía las que nos mueven a caminar. Porque Dios responde a la llamada de su servidor y el socorro divino deviene cada vez más y más tangible, más y más concreto para aquél que tiene los ojos bien abiertos. Ciertas cosas que parecerían imposibles de resolver, se solucionan por ellas mismas sin que uno tenga la sensación de haber hecho un esfuerzo, y cuando uno mira hacia atrás se sorprende de constatar el camino recorrido.

No se trata de imponerse metas muy difíciles sino dejarse guiar y vigilar muy de cerca las astucias de nuestro ego. Como se dice en la Vía se trata de"hacer lo que uno pueda y un poco más". Para evitar la fijación sobre tal o cual punto es mejor dejar los sucesos en manos de Dios quedando, eso sí, firmemente anclados en las prácticas rituales.

Para aquél que quiere domar su alma no se trata de forzarla bruscamente, con el evidente riesgo de romperla, sino solamente de velar por mantener la suficiente cierta tensión espiritual para empujarla a abandonar sus pasiones. El resultado de todas maneras, siempre está en manos de Dios. Y si es que uno puede hablar de combate cuando se habla del alma pasional, tan solo se puede hablar de amor cuando uno observa la relación con la gracia divina.

Decimos que "el amor es la corona de las obras", es decir, todas las prácticas nos evocan y concluyen en una sola cosa; alumbrar y reforzar en el corazón del discípulo la llama del amor divino. Una vez que esta llama se ha alumbrado se quema toda entera, y los conceptos mismos de esfuerzo o trabajo pierden su sentido. No significa que las prácticas sean abandonadas sino que ellas se convierten en lo que realmente son: puros actos de adoración. Citando de nuevo a nuestro Sheykh,"El mar se forma y la lluvia que cae sobre él crea tal oleaje que éste desborda la costa, la arena y se lleva con él todo lo que encuentra a su paso. Al final sólo queda el mar. Sucede lo mismo el día en que Dios quiere beneficiar a Su servidor con Su Gracia; insufla en su corazón un soplo de amor ".

" Es el amor el que pone los corazones en movimiento, el que los hace actuar. El amor es la montura del espíritu y es a través de él que lo conocemos todo". "Cuando el amor habita en el corazón uno prueba el sabor de todo lo que realiza. Nada parece difícil y se saca provecho de lo que nos llega. Por la gracia del amor el velo que nos separa de la realidad cada vez es más tenue. Uno experimenta el gozo profundo de esta proximidad, y es entonces cuando es invadido por la percepción de la Belleza. Porque, verdaderamente, no hay nada más que la unidad divina. Los velos enturbian la percepción y el mundo es como una sombra efímera; la sombra no dura nada. Cuando el sol se eleva sobre un objeto crea, durante un momento, una sombra que luego desaparece. Lo mismo sucede con el mundo con relación a la Realidad".

"Quiero al amor mas que a cualquier otra cosa. Recemos para que Dios no nos lo retire".

Si las actuaciones de ciertos discípulos pueden parecer a veces extrañas, o incluso incongruentes, para aquellos que no comparten su experiencia interior, debemos esforzarnos en respetar lo que no conocemos. Si alguien realiza un trayecto de catorce horas de viaje para pasar solamente una hora con su amado/a se le puede tratar de loco, pero también se puede pensar que lo hace porque ahí encuentra algo que no lo ha podido encontrar en ningún otro lado.

No es una cuestión de querer cambiar a los demás sino de trabajar sobre uno mismo. No se trata de imponer algo a alguien sino de darse a uno mismo una regla de vida que nos ayude a liberarnos de nuestro ego. "Amad a todas las criaturas cualquiera que sea su religión, raza u opinión. Cada uno está en el lugar donde Dios lo ha puesto y a nosotros no nos toca juzgarlo. Evitad todo odio y toda forma de disensión: "Dios no visita un corazón que odia" nos aconseja Sidi Hamza.

La progresión espiritual del discípulo se traduce por un embellecimiento de su comportamiento sobre el conjunto de las cosas y los seres creados mediante la práctica del amor, el respeto, la tolerancia, el altruismo y la humildad. Jesús decía " juzgaremos al árbol por sus frutos". Si éste embellecimiento no se produce es que el discípulo tiene un problema de orientación y que su intención no es justa.
No se trata de adoptar una máscara suplementaria, otra etiqueta más a las ya adquiridas o de adherirse a un comportamiento o a unas técnicas: se trata de transformar.

Es el camino de toda una vida y este camino es ilimitado. Pero sólo una Vía viva puede ofrecernos los medios para esta transformación aunque éstos parezcan, a primera vista, irracionales; aquí no estamos hablando de la razón.

"No nos podemos fiar de la sola comprensión mental. Existe un mental sensible y un mental luminoso. El mental sensible tiene un límite y para traspasarlo hay que trabajar sobre uno y frecuentar a los hombres de Dios. Sólo Dios puede transformar el mental sensible en el mental luminoso, un mental iluminado por la luz del corazón.

La comprensión no se adquiere con los libros, sería muy fácil de reunir todos los tratados de sufismo para adquirirla. La verdadera ciencia os vendrá del interior, de vuestro corazón. Sólo el corazón comprende que nada esta fuera de Dios. La Vía entera es pura experiencia espiritual y ella se inscribe en lo más íntimo y profundo de todo el que la sigue. La Vía no es conjetura y menos aún erudición. Ella es aprehensión directa de la luz divina por el corazón; es posible ver a Dios en todas partes, no os penséis que es imposible para vosotros".

Doce Pensamientos Sufies

2009-08-19T16:15:00.000-07:00

1- Hay un Dios Eterno, Ser Único: nada más exite.

2- Hay un Maestro, el Espíritu Guía de todas las Almas, que conduce a todas las almas hacia la Luz.

3- Hay un Libro Sagrado, el sagrado manuscrito de la Naturaleza, única escritura que puede iluminar al lector.

4- Hay una Religión, el progreso que no se aparta de la dirección correcta hacia el ideal que realiza el propósito de la vida para cada alma.

5- Hay una Ley, la ley de la reciprocidad, que puede ser observada por el alma carente de ego que se despierta a la justicia.

6- Existe una Hermandad, la familia humana, que une a los hijos/as de la tierra sin discriminaciones en la Paternidad/Maternidad de Dios.

7- Hay una Moral, el amor que, desde el olvido de sí, florece en obras de beneficencia.

8- Existe un Objeto de Alabanza, la belleza de todo lo Visible y lo Invisible, que eleva el corazón de sus adoradores.

9- Hay una Verdad, esencia de toda sabiduría: el conocimiento auténtico de nuestro ser, tanto interno como externo.

10- Hay un Camino: aniquilar al falso ego en el verdadero, elevando lo mortal a la inmortalidad en la que mora toda perfección.

11- Hay Dolor. El dolor es la puerta del amor, ambos se pertenecen. "El dolor del amor se transformó en la medicina para cada corazón, la dificultad jamas podría haberse remediado sin amor".
Si tu corazón está abierto, también está abierto al dolor. Uno de los antiguos Maestros dijo: "Si quieres herirme, aquí están las piedras, y aquí estoy yo".
Si evitas el dolor también evitas el amor; ambos se pertenecen.

12- Hay anhelo... Él. El gran poeta sufí Rumi dijo: "Le lloraré, y Le lloraré y Le lloraré hasta que la leche de Su bondad hierva". Él está expresando lo que es más valioso para un sufí: el anhelo por Dios. El sufí sabe que el anhelo nos brinda el camino más directo hacia nuestro Amado, hacia Dios. Profundamente en el corazón, se encuentra el dolor primordial del anhelo, el llanto del alma separada de su fuente. Es un dolor que llega como una memoria de cuando estábamos junto a Dios, lo que el sufí llama "la dulzura que existía antes de la miel o la abeja". En algunos momentos especiales en nuestra vida recibimos una muestra de esta unión, un sorbo de recuerdo divino. Es tan increíblemente dulce e intoxicante que despierta el conocimiento hasta entonces latente en el alma de estar junto a Dios. Entonces, la pasión del corazón comienza a abrasar como un dolor en el corazón, y despierta el anhelo. En todo romance, tú ansías aquel a quien amas. Esperas que suene el teléfono, que llegue una carta. Esperas que tu amante vuelva al hogar. En el romance con Dios es lo mismo, pero amplificado. Tú anhelas y esperas. Esperas por el instante en que el Amado sorpresivamente llegue a tu corazón, el momento cuando sientas la caricia gentil de tu Amado.

Sobre Creencias y Términos

2009-08-15T09:29:00.000-07:00

Religiones comparadas
Panteísmo
Derecho islámico
Shayj
Tiempo
Pensar
Creencias islámicas
Sueño
Ateísmo
Destino

Religiones comparadas
Cristo es un Dios que se hace hombre. Buda es un hombre que fue hecho Dios. Muhammad es un hombre, nada más.

Panteísmo
El sufi realiza el proceso que le lleva a ver a Allâh en todo. No filosofa que todas las cosas son Allâh. Entre otras cosas porque no es verdad: las cosas son las cosas y Allâh es Allâh. Para el sufi, en ciertos momentos, las cosas desaparecen, es cierto, y sólo ve Allâh. Eso no quiere decir que las cosas no sean reales. El ejemplo está fácil: tan real es la materia que se ve, como los átomos que no se ven: son diferentes niveles de comprensión de lo real.

Fe
El musulman no tiene fe. No la necesita. Si cree en el malakut es porque lo experimenta. No es fe lo que nos pide el Islam porque Allâh está dentro de tu propia memoria. A Allâh no se lo piensa ni se lo descubre, se lo recuerda. El nacimiento del nafs ha hecho al hombre olvidar a Allâh. Este alejamiento necesario de Allâh hace posible el mundo. Volver a la infancia -"sed como niños", decía Isa (a.s.)- es volver a Allâh, porque Allâh es la realidad de la que partimos antes de reconocernos por nuestro nafs.

Derecho islámico
Un principio de Derecho islámico es: "Un daño no se elimina con otro daño".

Shayj
Hay tantos maestros y vías como sufis. Tú aprendes de tus propios pasos. No hay conocimientos absolutos. Lo que quiere el maestro es poner en funcionamiento al discípulo y luego desaparecer. Decía Ibn Ayiba que un maestro es el que hacía descansar a su discípulo.

Tiempo
Los sufis se llaman a sí mismos "esclavos del tiempo", porque se entregan a lo que en cada momento les es sugerido por dentro. Se entregan al rabb que los agita, que los mueve.

Pensar
Pensar sólo lo suficiente para iniciar el camino, para ponerse en marcha. El camino no es saber sino actuar. El conocimiento no es una premisa sino una consecuencia de la búsqueda. “Quien actúe según sabe será obsequiado con lo que no sabe".

Creencias islamicas
En el Islam se, aceptan algunos milagros increíbles como la virginidad de María, etc. El Islam acepta todo lo que sea tradición anterior que no contradiga el la ilaha illa Allah. El Islam es consciente de su misión de mensaje final, integrador.

Sueño
Si viéramos cuando vemos, si oliésemos cuando olemos, no necesitaríamos del sueño para comprender aquello que estaba delante de nuestros ojos pero no hemos sabido ver. El sueño de un hombre sano es como el revelado de la fotografía que se tomó despierto: es cuando todo lo que ha sido percibido sin conciencia de estarlo percibiendo se nos manifiesta.

Ateísmo
El ateísmo en el Islam es completamente artificial, porque es declararse negador de la sensación y la existencia. ¿En qué cree un ateo cuando ha acabado su trabajo de demolición de Dios? ¿En sus hijos? ¿En el amor? ¿En el color de las cosas? ¿En su capacidad de razonar? ¿En la belleza del mar? Pues es exactamente en lo que creemos los musulmanes, y a todo ello le llamamos Allâh.

Destino
La idea del destino aparece en el Islam no para angustiar al hombre sino para crear ese sentido de calma propia del Islam.

Las Seis Cuestas

2009-08-15T07:53:00.000-07:00

1. La primera cuesta es la del destete (fatm o fitam) de los sentidos físicos. Debe abandonar la pereza, y en ello lo adiestrará la Shari'a. Es así como su cuerpo se hará fresco y ligero.

2. La segunda cuesta es la del destete del Ego (Nafs): consiste en abandonar las rutinas y todas la comodidades en las que se complace la pereza del Ego.

3. La tercera cuesta es la del destete del corazón. Consiste en desapegarse de las necesidades superficiales.

4. La cuarta cuesta es otro destete del corazón, que se independiza de toda naturaleza creada para sumergirse en el océano de la Identidad (Dzat)

5. La quinta cuesta es la del destete del espíritu, que se emancipará entonces de todos los vapores que provienen del mundo formal.

6. La sexta cuesta es el destete de la razón que se liberará sólo entonces de todas las imaginaciones ilusorias.

En la cima de cada una de estas cuestas descubrirá un horizonte nuevo.

1. En la cima de la primera cuesta descubrirá la sabiduría que proporciona el corazón, los saberes antiguos depositados en el ser humano.

2. En la cima de la segunda cuesta descubrirá que se le muestran los secretos que le impedían conocer la profundidad de la existencia.

3. En la cima de la tercera cuesta descubrirá las voces que rigen el devenir en el universo creado.

4. En la cima de la cuarta cuesta descubrirá las luces descendentes que recogen los espíritus de los hombres y los alzan a la Presencia suprema.

5. En la cima de la quinta cuesta encontrará las intimidades del amor y contemplará sus efectos inmediatos.

6. En la cima de la sexta cuesta descubrirá los Jardines prometidos. Aquí será arrebatado a todos los sentidos, y todo lo anterior se disipará ante él y permanecerá su corazón por siempre en la sutileza original. Y se te dará de beber de un licor único, y cada sorbo te hará tener más sed. Cada vez que lo pruebes aumentará tu anhelo y con la ebriedad crecerá tu ansiedad.
Al final está la Paz (Salam).