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lunes, 19 de julio de 2021

Sobre la ira y el verdadero combate

Bismillah

"El fuerte no es quien vence a los hombres sino quien vence a su ira."
- Profeta Muhammad (paz y bendiciones de Dios sean con él)

El Corán habla del derecho de defensa, pero insta al creyente a no contarse entre quienes inician un pleito. "Dios no estima a los agresores".
(Surah Al-Baqarah 2:190)

El verdadero combate en la causa de Dios, o gran Yihad, es la lucha que mantiene el individuo día a día para poder controlarse a sí mismo, mejorarse, para sublevar sus instintos, para oponerse a su ego y mantenerse alejado de cuestiones efímeras.
 


lunes, 7 de septiembre de 2020

Saber o saber acerca de

 Bismillah

En el Sufismo se insiste en que el libro no puede ayudarte. 

Leer no reemplaza la experiencia directa. Ningún libro puede ayudarte. 


Al leer tu mente se vuelve tu maestro cuando estás leyendo un libro, y la mente es el problema.
Tu mismo interpretas.
La mente puede leer y continuar perfectamente con un libro. El libro está muerto. La mente tiene que interpretar, comentar, decidir cuál es el significado. Así es que cuando lees un libro, estás leyendo tu propia mente en una forma indirecta. El libro continúa llevándote nuevamente hacia ti mismo.


Puedes tornarte muy instruído pero nunca te convertirás en alguien que sabe. Sabrás muchas cosas acerca de Dios, pero nunca conocerás a Dios. Y sabrás muchas cosas acerca de la verdad, pero nunca conocerás la verdad. Y saber acerca de algo no tiene sentido. Saber es la cuestión, no saber acerca. Saber acerca significa que le has errado. 


Pero los libros pueden darte una muy, muy fuerte sensación de que sabes, y eso se convertirá en tu mayor barrera hacia el saber. En ese momento el saber será tu obstáculo.



lunes, 16 de septiembre de 2019

Agradece

Bismillah

"No miremos lo que nos falta, agradezcamos lo que tenemos" 
- Mahmud Baba (ra)


lunes, 3 de diciembre de 2018

Me gusta?

Bismillah

A lo largo del camino uno lucha segundo tras segundo con muchas cosas internas, algunas cosas nos disgustan, y pocas nos agradan.
No es cuestión de que me guste o no me guste, dijo el sufi. De que me guste una cosa o no me guste otra. Se trata de aceptar lo que sucede en el momento y estar contento porque es lo que Dios quiere. Sea una u otra. Por eso es por lo que los sufíes no piden nada. Pedir algo es poner el propio deseo sobre el deseo de Dios. Es cuestionar la sabiduría de Dios. "Muchas plegarias son pérdida y destrucción" escribe Rumi en el Masnawi, "y Dios en su benevolencia las ignora".

Los seres humanos dan gracias a Dios cuando les suceden cosas "buenas". Los sufíes también lo hacen. Pero los sufíes dan gracias a Dios por las cosas malas tanto como por las cosas buenas. Un sufí está agradecido en cada momento porque cada momento es un don de Dios y el sufí es el hijo del momento.
Esto es abandonarse a la voluntad de Dios. "Si en cada momento pudieras aceptar lo que sucede -dijo el Maestro- estarías por fin en la Senda".



jueves, 31 de mayo de 2018

El hombre vive en el error y confundido



Bismillah

No distinguimos lo verdadero de lo falso, es casi imposible. Y como no podemos salir del error estamos confundidos. En esa confusión, queremos arreglar el mundo de los demás y el propio.
El estado en el que estamos no permite que diferenciemos una cosa de la otra.
Así como no estamos capacitados para conocer el futuro o las consecuencias de nuestros actos.

La enfermedad que tenemos, la confusión, es no distinguir lo verdadero de lo falso.
El error es creer que uno puede enderezar la situación ,que si nos esforzamos, que si tenemos suerte, que si ganamos dinero, o por alguna otra razón, sea cual fuere, podemos salir del error. Algunos consideran que nunca se equivocaron y otros creen que son los demás quienes se equivocan... El error es creer que dentro del mismo error se puede salir del error.

Queremos arreglar cosas afuera. La política, la economía del país, el futbol de mi club, la familia, la vida de mis hijos, muchas cosas de los demas ,pero no me ocupo de mi mismo.
Esa es la confusión porque para que alguien pueda arreglar algo, debería distinguir lo verdadero de lo falso. Sino no pueden arreglar nada.

Esto que vemos en un nivel macro, arreglar al mundo, lo planteamos de la misma manera también a nivel individual. Pretendemos muchas cosas de nosotros mismos, pero como empezar?
Ya que no puedo solucionar el mundo ni a mi familia, a cierta edad quiero arreglarme solo a mi Quiero estudiar, trabajar, conseguir mi casa, auto, ser feliz .etc. Uno quiere una familia perfecta… Pero tampoco se puede. Buscamos la perfección , mi amigo debe serlo, etc Si uno vive en el error, como dice en el Corán, ¿qué otra cosa puede salir de una cantera de errores y confusiones? Sólo más errores y confusiones.
La realidad de mi dia a dia , es que sin darme cuenta sigo un método, una manera de hacer las cosas , de ver la vida , sigo un registro , un caminito, una grabación, y encima creo que soy ESO y la repito. Ese sistema ordena , manda.
El error forma parte de uno. Es nuestro contexto. ¿Nos damos cuenta? No.
Lo tenemos tan internalizado que nos parece normal y aseguramos ser eso. Cada uno lo justifica con su forma.

Nosotros fuimos programados y mal programados, cada uno copia a algún personaje de su vida, y asi poco a poco fue adquiriendo registros ajenos. Todo te lleva al error. Ese registro está adentro, es un mecanismo.
La única “posibilidad” que tenemos y no es que con eso tengamos “éxito”, es que destruyas ese registro.
Para los musulmanes, sanar nuestros registros, es tener los registros del Profeta (swas). Para ello hay que conocer sus costumbres, lo que hizo y dijo… Él (swas) es nuestro ejemplo y modelo a seguir. Como musulmanes, seguimos al Profeta (swas). Si fueramos cristianos seguiríamos a Jesus (as), o si fueramos judíos a Moisés (as).
Nuestro objetivo no es ser como Batman, mis padres o mi tía. No quiere decir que lo que hicieron nuestros padres está mal. Habrán hecho cosas buenas y cosas malas, pero estaban en el error, es decir les costaba mucho separar lo falso de lo verdadero y obviamente desconocían las consecuencias de sus actos.

Si acepto que estoy ciego y vivo confundido, y que no sé distinguir qué es lo bueno y qué es lo malo, entonces sigo a un ejemplo claro, como es el Profeta (swas).
Por ello, se dice tantas veces que un derviche no puede tener certezas. El plan es que no hay plan. Esa actitud de sospechar de mí constantemente, forma parte de no tener certezas. Si de todas formas, va a suceder lo que Dios quiere. No importa lo que creo, pienso, planifico…
Uno debe limitarse a hacer lo correcto, y quizás llegue. ¿Y mientras tanto? Trabajamos en ese veneno que tenemos dentro y seguimos haciendo lo correcto.

El hadiz dice, “escucha la palabra del sabio y hazle caso, porque uno solo entiende aquello con lo que está de acuerdo”.
¿Con qué está de acuerdo cuando no entiende? Con su registro.
Tu sheikh irá en contra de tu registro, en cualquier oportunidad que tenga. Para desarticular y romper esos registros. Sino, estaremos de acuerdo con esos registros y es lo que gobernará en nosotros.
Hay que respetar que el otro tenga registros propios más fuertes y no pueda seguir al sabio.
Cuando el sheikh te desarticula, lo que importa es que se rompa el registro, que desobedezcas al registro, por eso se recomienda llevarle la contra, no importa la circunstancia. Es imposible evitar el sufrimiento.
Con respecto a la pérdida, hay que empezar a desacostumbrarse, ya que los registros están fuertes y no permiten que obedezcas.
El guía te cobra un precio, que es tu atención. Si no trabajas en ti mismo, tu te quedas rezagado en el camino, y tiene sus cosas.
Un sheikh y moviliza registros, es todo un arte, de dar atención y no, acercarse y alejarse, etc. Así se está educando. Esas verdades absolutas a las que uno se prosterna, son a las que se le da validez, ese sería nuestro Dios.
Entender es cuando tu registro se cambió por otro. El que tiene que entender es aquel adentro que debe estar de acuerdo. Sino es un entendimiento intelectual.
Hay un hadiz que dice “Todo lo que tiene que escuchar, escucharás”.

La realidad se produce cuando sucede. Siguiendo esto, se está siempre en realidad. Hay algo adentro que debe ser educado. El primer paso es ubicarse y darse cuenta que estamos en el error.
El secreto de la enseñanza es que el otro que escucha, confíe en esa persona, siga con eso y deje sus registros para obedecer. El que es tuerto, al menos ve qué pasa. Está un paso más allá que los ciegos.
No es que está mal tener registros, pero uno no va a evolucionar.
La estupidez es todo aquello que no me hace evolucionar. Lo importante es que uno esté consciente de las estupideces que hace. Que se blanqueen.

Mientras uno se dé cuenta qué es una estupidez, está bien. Uno se da cuenta que no le da el sistema. Si uno toma una pastilla para adormecerse de la realidad, no evoluciona. Con 30 años ya uno puede tomar pastilla, imagínate que en un parpadeo ya se tiene 50 años y seguimos tomando pastillas.

Darme cuenta de mí me hace evolucionar, y ver que soy imperfecto, y que mañana puedo corregir 1 registro de 1000 que tengo. Uno sabe que está en el error, y se da cuenta que cada hora que pierdo no se recupera. Todas las estupideces que te llevan a nada, te hacen perder tiempo. Tiempo que no se recupera.
Esa es la batalla que hablaba el Profeta (swas). La pelea con nosotros mismos, contra los propios registros.

Hay que desarticular el sistema. Cada pequeña cosa es un registro. Caras, conversaciones, posturas, dichos, inflecciones, diálogos internos, palabras, etc. Al hacer dikhr, uno pronuncia nombres divinos, y eso rompe los diálogos internos.
La lucha es que cuando prendemos dice Windows, y debería decir APPLE. Como hago?
La lucha de un gato que quiere cambiar su registro de decir MIAU y quiere decir GUAU.
La pelea contra el propio sistema es la más difícil, pues ya se apropió de ti.

Es como la computadora… creemos que es Windows. Windows es solo el sistema… no es la computadora. Es su programa. Pero hay otros programas.
Cuando uno sigue los hadices, dicen: “mantente repitiendo mi nombre porque te acerca a mí”.
Eso es dikhr. Uno ve que en los hadices hay verdades. O aquello que el profeta Adam (as) repetía continuamente después de verlo escrito, “la illaha illah llah, Muhammad rasulullah”. Y eso que repetía lo salvó ante Allah, y lo reunió con Eva. No porque se tiró las cartas y veía el futuro, sino porque repitió.

Al lugar que queremos llegar no es un lugar cómodo. Imaginen que entran en Haqiqa.
El estado de Haqiqa, quiere decir que no hay más falsedad. Allí, no hay mentiras, no hay ilusión ni fantasía. Todo es realidad.

El primer problema que nos enfrentamos, es aceptar esa realidad.
El segundo problema, vivir en esa realidad.
Es bueno que sepamos en qué lugar estamos, el compromiso que tenemos.

lunes, 28 de mayo de 2018

Sí me gusta, no me gusta

Bismillah


...Si tan sólo pudieras aceptar lo que te está sucediendo, estarías en el camino indicado.
La mayoría de nosotros estamos muy atados al “Sí me gusta, no me gusta”.
La realidad está sucediendo y vamos clasificando las cosas en me gustan y no me gustan. Y en eso, no estamos aceptando. Porque si yo acepto, más rápido tengo más tiempo para ver lo que está pasando. 
Pasan cosas a cada rato, a todos nos pasan cosas. Cosas externas relacionadas con uno o pasan cosas internas relacionadas con lo que pasa afuera, es un continuo. Y uno pierde tiempo en clasificar, esto no me gusta, no lo voy a aceptar, y ya pasó."

- Charla de Mahmud Esquivel Baba (ra)
Santiago de Chile oct/2011

jueves, 18 de enero de 2018

Sobre la Fe

Bismillah...

"Existe una tradición islámica que expresa que hay tres clases de fe: la del temeroso o esclavo, la del comerciante o interesado y la del amante, el libre, el agradecido.
La primera está supeditada al castigo, la segunda supeditada a la recompensa y la tercera al amor a Dios mismo, desinteresadamente, sin ningún interés fuera de él. Obviamente, la primera es la más débil..."


sábado, 9 de abril de 2016

Sobre el "Te quiero"


Querer a alguien es una extraña relación de corazón a corazón.
Bella, única, inexplicable, un regalo y una decisión de Dios.
Generalmente aceptamos al otro o nos llevamos bien, pero ¿QUERER? es otra cosa.
Querer a alguien va mas allá de “querer” sus actitudes o su sazón en la comida o la manera de como se viste.

Es decir, uno puede querer a otro y estar en desacuerdo en su manera de actuar, de pensar o de decir las cosas.
 Eso no debería afectar el “te quiero” original.


Por eso se desalienta “opinar” sobre los demás, ya que uno en realidad debiera privilegiar el sentimiento que lo une al otro y no actuar como juzgado, calificándolo por su corte de pelo, o por sus preferencias.
 Puede ser que el otro fume y uno no fuma, pero ambos corazones se quieren igual.
 Dar preferencia al corazón que quiere UNIR y dejar de lado al EGO que quiere separar.
 
Hablo de Querer... AMAR es otra cosa.



martes, 5 de abril de 2016

Entrenar nuestro perro


Uno tiene un perro y si uno quiere que haga ciertas cosas generalmente lo entrena, no es cierto?
En realidad, el verdadero entrenador te da herramientas para que vos puedas entrenar tu perrito.
Cuanto? Cuantas horas?
Depende de lo que quieras que haga.

Uno tiene su perrito y un Baba también tiene el suyo y además esta entrenando otros perritos...
Tu perrito es tu responsabilidad. Vas a tener que entrenarlo.

No solo con ir al dergah una vez a la semana…¿Cuántas horas le vas a dedicar?
Debo entrenar los puntos que están mal:
Por ejemplo, si soy enojón debo practicar el enojo. Crear temas, situaciones, personas que me lo generan, donde salta.
¿Soy amarrete? Lo mismo, situaciones donde ese aspecto se trabaje.
¿Tengo celos? Practicar los celos para reconocerlo.
ESO SERA ENTRENAR.

Familiarizarme para poder controlarlos debemos conocerlos. Ser amigo de mi enemigo.
Enfrentarlos.
Desobedecer el impulso o postergar la satisfacción del impulso.
Quiero un chocolate? Lo comeré en una hora, no ahora.

DILATAR LA SATIFACCION. ¿Qué le enseño al impulso? Tener paciencia.
A no satifacerlo ahora.

Te pide algo ese impulso. Te ordena que lo satisfagas.
Hay que entrenar. Cortar la situación.

¿Quien debe querer entrenar?
El que quiera cosas de su perrito.

Si busca al entrenador, el esta ocupado con su perrito también.
El da las directivas pero vos tenes que ocuparte de tu perrito. ¿Se entiende?
Cuando quiere hacer pis, cuando tiene hambre…etc.

Entrenar y el que trabaja sos vos. El entrenador no te resolverá tus problemas!!!
La actitud de “resolveme el problema” es erróneo.

¡Se come las sillas! ¿Que hago??
Como el programa el encantador de perros, lo vieron? El problema no es el perro son los dueños! El le explica lo que le pasa al perro y el que cambia no es el perro en realidad, es la actitud del dueño.

Condiciones:
CONTINUIDAD. ¿Cada cuanto entreno? Periódicamente.
DUPLICIDAD. Ordenas vos, no a veces vos y otras el perro. 
MUNDO. El único que tiene que ver lo que pasa con el perro sos vos, no recibir opiniones sobre tus perros…
Si te distraes no podes, porque el perro termina haciendo lo que quiere. PENSAMIENTO-IMAGINACION-ETC.
Este perro somos NOSOTROS MISMOS.

(Mahmud Baba - Año 2012)

lunes, 29 de febrero de 2016

Sohbet sobre Mahmud Baba - Sheikh Tuğrul Efendi (Orden sufí Yerrahi)


Bismillah…
Mahmud Baba en Fatih - Marzo 2015

Según el calendario lunar tendremos el 31º aniversario de Muzaffer Efendi en 2 días. Él solía decir que Allah parecería no existir pero Él Existe. 

Nuestro hermano Mahmud de Argentina ha sido derviche por 25 años; tomó mano con Sefer Efendi. Primero tomó mano con Orhan Baba, uno de los Halifas de Sefer Efendi. Él realizó muchos esfuerzos, hizo lo mejor para difundir y esparcir nuestro camino, especialmente en algunos países Sudamericanos, porque tenemos una relación muy débil con esos países. Pensamos que son pequeños países pero son muy grandes con poblaciones superiores a 100 millones. Él vino aquí a Estambul ayer para poder pasar algún tiempo conmigo y lo que le tocó fue yacer a los pies de su Amado Pir por quién hizo lo mejor para servirle. Él tuvo un ataque cardíaco hoy. Su hijo iba a venir aquí desde España. Aunque el siervo hace planes y toma ciertas decisiones, Allah Dispone, ¿no es cierto?

Íbamos a enviarlo a Argentina hoy de vuelta, sin embargo había muchas restricciones en cuanto a los pasos que había que tomar. Pero Ibrahim Bakka isum dijo: “Si algo pasa no pidas nada, si pasa no lo rechaces porque es de Allah.” Veremos lo que nuestro Señor hace; hay Belleza en todo lo que hace. Por lo tanto, su cuerpo volverá a Argentina, y esta noche pasará hasta la mañana a los pies de su Pir. Mañana después del rezo de Duhur inshaAllah rezaremos por él. No hay problema en absoluto para una persona fallecida que se le rece más de una vez. También está lo que se llama “Salat Gaid” el rezo funerario, que es realizado en ausencia del cuerpo; por ejemplo a veces pasa que alguien muere en el medio de la nada o en el mar, por lo que su cuerpo se pierde para siempre. Así que mañana inshaAllah estaremos rezando por él el rezo funerario después del rezo Duhur en la mezquita Can Fedan. La mezquita que es adyacente a nuestro dergah aquí.

Hay personas con cierta mentalidad estrecha que no tienen fe en el Himma: la salud espiritual, gracia y guía. Había un hombre joven entre los compañeros que amaba mucho al Maestro (swas). Nuestro Maestro (swas) amaba a todos pero algunos merecían ser amados más por él. El padre de este joven era un hipócrita, un munafik. Nuestro Maestro tuvo compasión por el joven. 
Este hipócrita murió y esta persona era su hijo; claro que no tenía la visión espiritual de ver la realidad interna de su padre.

Nuestro Amado Maestro (swas) conocía a todos los hipócritas, pero él confió sus nombres solo a Hussein Fetuli Amani. Nuestro Amado Maestro (swas) no tenía defectos como ser humano. Por lo que cuando hablaba sobre una de sus cualidades para enfatizarla, no estaba diciéndola para alardear, sino que decía en árabe “Laf Fakara”. “No digo para no alardear sobre nada”. Pese a que conocía a todos los hipócritas, porque él era la única presencia de la Misericordia de todos los mundos, para evitar a los creyentes “fitna”, la sedición de la gente, que probablemente pensarían: “Oh el Profeta no conocía ni siquiera a los hipócritas.”  Para ser capaz de salvarlos, y evitar este problema a los creyentes, este problema futuro, él compartió con Hussein Fetuli Amani todos los nombres de los hipócritas. Así que algunos compañeros se encontraron con Fetulli Amani, especialmente Naomar, y le preguntaron: “¿Rasulullah (swas) mencionó mi nombre entre los hipócritas?” Este era el gran nivel de piedad del Santo Naomar (ra); alguien que sospechara ser un hipócrita le preguntaría a Fetulli Amani si esa persona era un hipócrita. Así que había 5 personas, Hussein Fe estaba ahí y le preguntaron si alguno de ellos era hipócrita.

Ese joven, Abdullah, que era muy amado por Rasulullah (swas), con el amor que tenía como hijo preguntó: “Ya Rasulullah (swas) ¿me darías tu vestimenta para que pueda hacer una mortaja para mi padre?”. Algunas personas dicen que él le dio su ropaje externo, y supuestamente dijo, “si lo envuelves a él, con la piel de Muhammad (swas), es solo con su ropaje externo (astagfirullah)”. No, nuestro Amado Maestro (swas), para no negarle su esperanza, se quitó su camisa para que pueda envolver a su padre con ella y encontrara algún consuelo.
Entonces ¿por qué esta gente no mencionó esto? Una acción… ¿Consideraría nuestro Amado Maestro (swas) hacer algo sin beneficio alguno? No obstante esa persona era ciertamente un hipócrita, y él (swas) dijo que era imposible para los hipócritas ser salvados; pero ¿podría haber una acción problemática o deficiente en una sola acción de Rasulullah (swas)?

Lo que hizo, al principio sería una especie de consuelo para ese joven. Así que poniendo algo de tierra de Medina o Karbala en la tumba de alguien, rociar sus tobillos o su tumba con Zem Zem; poner un pedazo de tela de la Kaba en la tumba de alguien al enterrarlo. Si lo llevamos al extremo, el hombre también está hecho por el hombre hasta cierto punto, ¿no? Saber que la Voluntad de Allah Existe en cada cosa es otra cuestión, pero incluso la Kaba que circunvalamos está hecha por el hombre. La bendita tumba de Rasulullah (swas) demuestra que lo que rodea a su sarcófago está hecho por el hombre; el Corán que leemos está hecho por el hombre. Y sin embargo, ¿por qué empequeñece tanto al hombre? Un ser humano es el Kalifa de Allah, el viceregente de Allah en esta tierra. Lleva consigo y dentro suyo el Divino Aliento de la Misericordia; entonces, ¿por qué lo humilla tanto al ser humano? Especialmente si este ser humano es Muhammadin (swas). “Cree todo para ti y te creé a ti para Mí.” Allah creó a los ángeles para nosotros. Si pides ayuda a los ángeles, ¿por qué no le pides ayuda a un ser humano? Todo en este mundo es hecho por el hombre. Tienden a rebajar las cosas porque están hechas por el hombre.

Un pedazo de la tela de Kaba que la cubre, lleva en sí misma tal Divina Efusión, porque esa pieza fue vista por muchos amados. ¿Recuerdas a Allah en Su Mensajero (swas)? Claro que sí, entonces este es un símbolo, un símbolo islámico. Escuchen a tales personas atenta y cuidadosamente, pero no salgan de sus corazones. Si están lo suficientemente atentos, se darán cuenta de que muchas cosas que se escuchan en este mundo, ni siquiera deberían tocar nuestro oído. Y menos dejar que entren por un oído y salgan por el otro. Así que deberíamos tener cuidado con las palabras de consuelo que entren en nuestro oído, y tener gran cuidado en transformarlas en acción con sinceridad.

Nuestro Amado hermano Mahmud, que vino desde Argentina, nació en 1950; tenía 65 años. Él vino aquí y falleció. En la ciudad de su Pir. ¿Dónde está Argentina y dónde está Estambul? ¡Debe ser coincidencia! ¿En serio? Cada cosa en este mundo es de Obra Divina, de Providencia Divina. Aquellos que fallan en entender esto, pueden llamar a ciertas cosas en este mundo como coincidencias, pero inshaAllah recemos para que algún día también nos demos cuenta que cada cosa en este mundo es resultado de un Decreto Divino.

La noche del 12 de Rabiul Awal la persona que primero lo celebró prendiendo lámparas de aceite fue Hassan Neshmetti Efendi. Un sheikh Sumbul. Y falleció un 12 de Rabiul Awal. ¿Es esta una coincidencia? Entre los juristas islámicos, aquel que dio gran importancia a los hadith, dando prioridad a los hadith, ¿quién era? Ahmet Nahamad. ¿Y cuando falleció? El 12 de Rabiul Awal. ¡Qué gran coincidencia! Estas son todas lecciones para los que tienen ojos para ver y corazón para entender. 
Que Allah nos permita a todos ser de aquellos que toman lecciones en lugar de convertirse en malos ejemplos para otros.

As salamu aleikum

La "noche de bodas" de Mahmud Baba


Comencemos la Palabra con Bismillah, en el nombre de Allah, qué hermoso refugio…
Sus bendiciones no se limitan en ninguna medida o cálculo, Dios es el que más ama, el más perdonador.

Había un hombre nacido en Argentina, que pasó por el judaísmo, el cristianismo, y el budismo, quien se enamoró de su Maestro. En 1997 obtuvo el nombre de Mahmud, dejó todo atrás.
Cuando no encontró suficientes cuerdas en Argentina, que lo conectaran con el criterio y la moralidad del Islam, pidiendo al Único Allah quien es Ahad y Samad, él encontró la solución viniendo a Estambul. Se aferró de la mano y pantalones de Hz. Muhibbi, se convirtió en un devoto siervo de Hz. Pir, y allí fue cuando kibrit-i ahmer lo encendió.
Este fuego sagrado que vuelve los cuerpos de cobre en oro, lo hizo venir a Estambul cada año, con cada oportunidad. Este hombre solía caminar por las calles, en los mercados, las mezquitas, los cafés y solo respirar el mismo aire, como Majnún solía caminar en las calles de Layla.
Sin beneficio alguno, solo quedarse en Estambul con 14 horas de ida en avión y 14 horas más de regreso; solía volar con Turkish Airlines desde Buenos Aires. No porque necesite algo particularmente, pero solía detenerse en los mercados por bendiciones, y saludar a la gente que no conocía como prueba de su amor.

Se sentaba en la tekke donde le indicaban por horas, escuchando conversaciones en un idioma extranjero. A veces se sorprendía de que efectivamente entendía. Pero lo más sorprendente de todo era, que aunque venía a la tekke una o dos veces al año al menos en 3 días de reunión, con su gran altura y cuerpo que tenía Mahmud, nadie lo notaba.

Incluso él mismo lo llamaba “selva”, Mahmud se sentía en el desierto cuando volvía de Estambul. Lo acusaron de loco, pero no le importó. Sus amigos, familia cortaron lazos. Cuando se volvió más brillante con la Nur del tevhid, y la chispa en su corazón ardió, Mahmud encontró nuevas personas, y también los trajo a Estambul con él.

¿Cómo podemos comprender la situación de una sociedad con 50 musulmanes en el rezo del Yuma, y quizás 500 musulmanes en las festividades? Eventualmente las hienas del desierto repelieron a Mahmud. Algunos se convirtieron en su enemigo, otros de ellos simplemente lo ignoraron. Él comprendió la lección, aceptando y diciendo “eyvallah” con estos incidentes.

Grandes cuerpos siempre tienen grandes corazones. Cuando Mahmud abrazaba, él abrazaba con su gran corazón. Solía escribir en cada mensaje, en cada carta “gran abrazo” al final. Cuando era preguntado por ello, él decía “Aprendí a abrazar en grande, después de decir eyvallah”.

¿Quién puede sentir, lo que Mahmud sintió y vivió en el fondo de su corazón? ¿Quién puede saber eso? Por esta razón, él comenzó a escribir libros de un personaje imaginario llamado Siraj Baba, contando a veces sus experiencias, a veces sus guías y las historias de los sheikhs.

Él definió estos libros como un servicio y se dedicó a escribir las historias que lo sacaron a él, a su nefs fuera de todo. Cuando le preguntaban, él decía: “Sólo estoy tratando de ser nada.”

En el 19º año, Mahmud había venido a Estambul otra vez, para aumentar su amor, besar la mano de su sheikh, y apoyar su rostro en el umbral de su Pir. Arribó en el mismo vuelo, se hospedó en el mismo hotel. Al día siguiente, salió del hotel, comenzó su deber de “caminar las calles de Layla”. En Sehremini, en la calle del tranvía, Mahmud se detuvo.
El 20 de Jumada Al-Awwal de 1437, el mismo mes de febrero en el que tantos otros amados nuestros han fallecido, un día 29 la orden le llegó a Mahmud “Ircıi, regresa”. Un gran amante, no perdió la oportunidad y entregó su reliquia obedeciendo la orden. Primero sus derviches lloraban cerca, luego el doctor, luego la enfermera, luego aquellos que lo ayudaron a ir al hospital, luego el gerente del hotel, luego los hermanos y hermanas del ihwan. ¿No es una bendición de Allah, que su familia lo lloró luego por la diferencia horaria?  

Los derviches dieron la noticia a su sheikh, lo consultaron, pidieron su oración y permiso. Ellos compartieron los deberes así como su dolor. Primero lo llevaron a lavarlo para su último wudu’, recitaron el usul cerca, lo adornaron con rezos. Luego lo trajeron a la puerta de su Pir, lo recostaron en el umbral. Le colocaron su “dallı arakiye” en su cabeza, lo dejaron solo con su pir en seclusión.  
Sheikh hazret hizo saber a todo el ihwan sobre la situación de Mahmud, después del meshk en su sohbet. Todo el ihwan fue testigo del amor, muhabbet de Mahmud por este camino.
Cuando la puerta del Pir se abrió y Mahmud fue retirado de su seclusión, olía hermoso.
Hafız Mustafa Efendi recitó su Salat, qué Salat, incluso los gatos lloraban. La paz y la decencia cubrieron Karagumruk, donde el bullicio y el apuro nunca faltan.
Rezaron el Salat de Mahmud, ¿no es la Misericordia de Allah acaso?, en la misma mezquita donde el sala de su Pir fue hecho. Lo adornaron con hatims, rezos, una y otra vez. Probablemente no pudieron encontrar otra compañía de transporte, así que su féretro fue enviado de vuelta a su hogar nuevamente en Turkish Airlines.

El día siguiente al regreso del féretro de Mahmud a su hogar, sus regalos para los derviches llegaron a la tekke. Se comprende que él traía muchos regalos para sus hermanos de ihvan, pero la entrega solo pudo realizarse en la reunión del jueves por la noche.

Luego del rezo de su Salat, Zakirbası del Asitane, Ahmet efendi resumió los sentimientos de los derviches: “nos quedamos sin palabras, sin habla” agregando “ahora no podemos hablar sobre esto, pero alguien debería escribir este suceso.” Para cumplir con las palabras de su hermano mayor, se volvió un deber para otro pobre siervo.

No podremos conocer la propia historia de Mahmud antes de que sus libros de Siraj Baba sean traducidos. Si me preguntan a mí, él contaría cualquier historia que un paladin de cuentos contaría. Su excelencia era un “paladin del amor” como los que solíamos leer en los libros y escuchar en los sohbets, lo encontramos tarde, lo perdimos muy pronto.

Mahmud, significa “el más alabado, glorificado”. Esta pluma, no puede alabar lo suficiente a tal hombre, sin importar lo que escriba. Nuestras súplicas para el gran amante de Argentina es, que la gente que lea esta historia diga amin a nuestro dua con la recitación del Fatiha; en presencia de su Rab, aferrándose a los pantalones de su Pir, que Hz. Resulullah (sav), por quien se le dio su nombre, lo alabe y glorifique.
La súplica de este pobre siervo para aquellos que leen esta historia, que nos permita a todos nosotros reconsiderar quién es pir, quién es Sheikh, quién es derviche, cómo podemos amar. Y que todos nosotros podamos tener una porción del amor de Mahmud, muhabbet y prosperidad.

Amin. 
Mahmud Baba

“Şeb-i Arus”, significa la “Noche de bodas”, es decir, el día de su muerte. 

Mahmud Baba´s wedding night


Lets begin the Word with bismillah, Allah’s name what a beautiful shelter
His blessings is not limited with any measure or calculation, most loving, forgiving God he is.
There was a man. Born in Argentina, passing through Judaism, Christianity, and Budism, fall in love with his Master. In 1997 got the name Mahmud, left everything behind.
When he could not find enough ropes in Argentina, connecting to the islam judgement and morality, reaching one Allah who is Ehad and Samed, he found the solution coming to Istanbul. He hold the hand and skirt of Hz. Muhibbi, became a devoted servant of Hz. Pir, and that was when kibrit-i ahmer ignited him.
This sacred fire that turns copper bodies into gold, forced him to come to Istanbul every year, every opportunity. This man used to walk in the streets, market places, mosques, cafes just to breath the same air, as Mecnun used to walk in the streets of Leyla.
Without a benefit, just to stay in Istanbul 14 hours arrival and 14 hours departure more, he used to fly with Turkish Airlines from Buenos Aires. Not because he actually need anything, he used to shop from the market place for plentyness, and greet people he did not know as a proof of his love.

He was sitting in the tekke where he has been showed for hours, listening the conversations of a foreign language. Some times he had surprised that he actually was understanding. But most surprising thing was, even he was coming to tekke once a year at least 3 days of gathering, with large body of Mahmud,  no one was noticing him.
Even himself was saying jungle, Mahmud was feeling like in the desert when he had been back. He was accused with being crazy, but he did not care. His friends, family cut the affair. When he became brighter with the Nur of the tevhid, and sparkle in his heart blazed, Mahmud met with new people, bring them also to Istanbul together.
How can we understand the situation of a society with 50 muslims in Cuma prayer, and may be 500 muslims in feasts? Eventually the hyenas of the desert repeled Mahmud. Some of the became enemy, some of them just ignored him. He understood the lesson, being consentful and saying “eyvallah” with these incidents.

Large bodies always have large hearts. When Mahmud hugs, he was hugging wih his large heart.  He used to say in every message, letter “big hug” in the end. When he has been asked, he was saying “ I learned to hug big, after learning to say eyvallah”.
Who can feel, what Mahmud felt and lived deep down in his heart? Who can know that?  For this reason, he began to write books of an imaginary character Siraj baba, telling some times his expreriences, some times his guides and sheiks stories. He had defined these books as a service and dedicated himself writing the stories when taking himself, his nefs out of every thing. When he was asked, he was saying :"I am just trying to be nothing". 

On the 19. Year, Mahmud had come to Istanbul again, to ascend his love, kiss his sheiks hand, and touching his face to the door step of his Pir. He had landed with the same flight, settled in the same hotel room. Day after, he got out from the hotel, began his duty “walking in the Leyla streets.” In Sehremini, tramway road, Mahmud stopped.

On 20 Cemaziye’l Evvel 1437, the same month February of many other our beloveds had passed, on 29 th the order arrived Mahmud “ Ircıi, come back”. Big lover, did not missed the opportunity and gave his relic obeying the order. First Aliyye was crying near by, then doctor, then nurse, then those who helped him coming to hospital, then hotel manager, than ihwan brothers and sisters. Is not it a bounty of Allah, that his family was last crying ones because of the time difference.
Dervishes gave the news to his sheikh, counciled him, asking his pray and permission. They had shared the duties as well as their grieves. First they took him to clean up for a last wudu’, read usul near by, garnish him with prays. Then brought him to the door of his Pir, lay down to door step. Put on his “dallı arakiye” on his head, left him alone with his pir in seclusion.
Sheikh hazret let all ihwan know about the situation of Mahmud, after the meshk in his sohbet. All ihwan became witness to the love, muhabbet of Mahmud by this way.
When Pir door opened and Mahmud taken from his seclusion, it was smelling so beautiful. Hafız Mustafa Efendi read his Sala, what a Sala, even the cats were crying. Peace and decency covered Karagumruk, where crowd and rush never lack.

They prayed the Sala of Mahmud, is not it the bounty of Allah, in the same mosque where his Pirs sala was prayed. Garnish him with hatims, prays, again and again. Probably they could not find some other Cargo company, so his funureal had sent back to his home with Turkish airlines again.
The day after Mahmud’s funureal arrived his home, his gifts for dervishes had arrived tekke. It was understood that he brought many gifts to his ihvan brothers, but delivering them could be done on gathering night Thursday.

After his sala pray, Zakirbası of Asitane Ahmet efendi summerized the feelings of dervishes “ we became speechless and wordless” adding “ now we are not able to talk about this, but someone should write this happening.” To accomplish his older brother words, became a duty for another poor servant.

We will not be able to know Mahmud’s own story before his books of Siraj baba translated. If you ask me, he would tell any thing that a tale paladin would tell. His excellency was a “love paladin” that we used to read in the books and listen in the sohbets, we found him late, lost him early.

Mahmud, means, too much praised, magnified. This pen, can not praise such a man, what ever it writes. Our suppliance for the big lover of Argentina is, may people who read this story  say amin to  our dua with reading Fatiha; in the presence of his Rab, holding his Pirs skirt, may Hz. Resulullah (sav) ,his namesaker, praise and magnifies him.
The poor servant’s suppliance for the ones who read this story, may all of us reconsider who is pir, who is sheikh, who is dervish, how we can love. And all of us may have a share from Mahmuds love muhabbet and prosperity.

Amin.
Mahmud Baba
“Şeb-i Arus”, means " Wedding Night " , the day of his death.