El Esclavo

Una vez un hombre compró un esclavo:

"O esclavo", le dijo el hombre, "¿qué te gustaría comer?"
"Lo que sea que me des para comer".
"¿Qué clase de ropa te gustaría usar?"
"La que sea que me des para usar".
"¿En qué lugar de mi casa te gustaría alojarte?"
"Donde sea que tú me alojes".
"¿En qué tareas preferirías trabajas?"
"En las que sea que me ordenes hacer".

Entonces el hombre dijo: me gustaría ser con Mi Señor como tu eres conmigo.
"Oh mi señor", dijo el esclavo, "¿acaso el siervo que está con su Dueño tiene alguna elección o voluntad propia?"

La Sabiduría

Sabiduría no es sinónimo de conocimiento; el conocimiento viene de otros, es prestado.
La sabiduría surge en ti mismo; tú eres una luz para ti mismo.

Sabiduría significa que sabes, no que crees.

El conocimiento es creencia.

Alguien dice "Dios existe" y tú crees. Tú crees a ese hombre.
Asi empiezas a creer, pero eso no es conocimiento.

Un hombre se convierte en un sufí solo cuando ha conocido, cuando él mismo ha conocido, cuando él mismo ha tocado la realidad, cuando él mismo ha visto la cara de Dios, entonces se convierte en un sufí. Se ha vuelto sabio.
Ya no eres simplemente un hombre con conocimientos, ahora se trata de tu propia realidad.

Lo necesario y lo implícito

Decía un Maestro a sus discípulos:

- Un hombre bueno es aquél que trata a los otros como a él le gustaría ser tratado. Un hombre generoso es aquél que trata a otros mejor de lo que él espera ser tratado. Un hombre sabio es aquél que sabe cómo él y otros deberían ser tratados, de qué modo y hasta qué punto. Todo el mundo debería ir a través de las tres fases tipificadas por estos tres hombres.
Alguien le preguntó:
-¿Que es mejor: ser bueno, generoso o sabio?
- Si eres sabio, no tienes que estar obsesionado con ser bueno o generoso. Estás obligado a hacer lo que es necesario.

La negociación con shaytam

Una vez shaytam (satanás), que hablaba con un hombre, dijo:
- ¿Qué pides a cambio de tu alma?
- Exijo riquezas, posesiones, honores... también juventud, poder, fuerza... exijo sabiduría, genio... renombre, fama, gloria... placeres y amores... ¿Me darás todo eso?
- No te daré nada
- Entonces no te daré mi alma.
- Tu alma ya es mía.

El Amor...

El amor es como la lluvia; si desciende como excremento produce pestilencia.
Si desciende como pétalos de rosa produce el dulce aroma del perfume.

En el nivel más bajo, el nafs al-ammara, las cualidades animales predominan, y todos los deseos, necesidades y apegos asociados a este mundo.

El amor es como un vaso en el que el agua asume la forma del contenedor en el que se vierte.

Cuando el amor toma la forma del nafs al-ammara se manifiesta primeramente como deseo sexual. En cambio si la copa es el insán-i kamil, el ser humano perfecto, entonces se produce el Amor perfecto.

Sheikh Muzaffer Ozak Efendi (ra)

La Dificultad

Lo que el Sheikh puede decir te puede herir.
Pero son sólo tus pensamientos los que pueden herirte.
Todos los deseos y apegos serán lastimados por lo que él diga.
Tu mente y tu intelecto te harán sufrir y como consecuencia de esto algunos discípulos se enojarán y se irán.
Es por esto que se encuentran tan pocas personas con un Sheikh.
El no tendrá muchos discípulos, quizás uno o dos o tres o cuatro, quizás diez o veinte. Aún veinte se considerará un gran número.
Serán la minoría, no la mayoría
Solamente aquellos que estén ligados a las palabras y recomendaciones podrán alcanzar este estado. Los demás correrán.

Los otros se reunirán pero tan pronto como la noche caiga retornarán a sus propias casas. Aquellos que toman esto y aquello no podrán permanecer.

Es un sendero difícil, es un difícil aprendizaje y una difícil búsqueda.
Si tú continuas cortando estas dificultades con certidumbre día a día, tú crecerás en comprensión y en plenitud.

Pero si tú corres diciendo "Esto es una dificultad", esa cualidad que te está causando la dificultad se volverá una enfermedad que te matará. Te consumirá día a día y lentamente te matará.

Este es un sendero de mucha dificultad.
Bawa Muhaiyaddeen (ra)