"Si no fueras a llegar a Él hasta después de que todos tus malos rasgos se desvanezcan y tus reclamos desaparezcan, nunca lo alcanzarías. Más bien cuando Él quiere que lo alcances, Él cubre tus rasgos con Sus rasgos y te hace llegar a Él con lo que es de Él para ti y no lo que es de ti para Él."
– Ibn Ata Allah al-Iskandari al-Shadhili
"El amado está tan cerca de mí,
más que yo mismo de mi propia alma;
no me acuerdo nunca de Él,
pues uno sólo recuerda lo que está lejos"
- Hz. Rumi
Bismillah
Cuando el arcángel Gabriel le preguntó a nuestro maestro el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), “¿Qué es la benevolencia divina?” el Último de los Profetas respondió: “Orar y glorificar a Allah como si estuvieras en Su presencia, como si lo vieras”. La reverencia se refleja en el corazón de un creyente que ha alcanzado el nivel de oración como si viera a Allah.
Luego, nuestro maestro, el Profeta, continuó: "Porque si no puedes verlo, Él ciertamente te ve". El que haya alcanzado ese nivel de realización de la benevolencia divina tendrá conciencia. Sentirá la mirada de Allah sobre él y se avergonzará de pecar.
El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “La conciencia es totalmente buena”. Si un creyente tiene conciencia, es consciente de lo que hace y no puede hacer nada malo; cuando un corazón está lleno de conciencia, el poseedor de ese corazón no encuentra daño ni en este mundo ni en el más allá.
La señal de un hombre con conciencia es su falta de arrogancia y su propia importancia. Nunca oprime ni trata de dominar a los demás. Que tú también alcances el nivel de benevolencia y tengas conciencia, y que tengas la fuerza y la previsión para tratar de alcanzarlo.
Bismillah
En este mundo, el hombre es blanco de muerte, presa fácil de las calamidades, aquí cada bocado y cada trago pueden ahogarlo, aquí uno nunca recibe un favor hasta que pierde otro en cambio, aquí cada día adicional en la vida es un día reducido del lapso total de su existencia, cuando la muerte es el resultado natural de la vida, ¿cómo podemos esperar la inmortalidad?
-Dichos del Imam ‘Ali de Nahjul Balagha
Bismillah
Bismillah
Un día todos los sentimientos, emociones, pensamientos, creencias, ideas, hábitos, caracteres y todas esas cosas invisibles de la humanidad, decidieron ir a un crucero. Así que se subieron, y el último en entrar al barco fue el Amor.
Y así en el transcurso del viaje cada uno hizo lo que hace. El orgullo hizo su cosa, la ambición hizo lo suyo, y la envidia hizo lo suyo; la felicidad lo suyo y el estrés hizo lo suyo, y estaban pasándola muy bien, como ustedes saben en esos viajes. Pero el nombre del barco era “Titanic”, así que cuando viajaban alrededor de Alaska, golpearon la punta de un iceberg, y el barco comenzó a hundirse. Pero el barco estaba bien equipado, y todo el mundo estaba encontrando botes para bajar del barco; pero el Amor se quedó hasta el último momento tratando de ayudar, corriendo por ahí tratando de poner a la gente en los botes, y en una situación segura.
Finalmente, casi todo el mundo quedo fuera del Titanic, excepto el Amor que se había quedado atrás, y finalmente se dio cuenta de que debía bajar del barco también. Y el agua está casi en sus tobillos; ve el bote de la ambición pasar, y le dice: “Hola, hola, me quedé aquí, por favor, recógeme”. Y la ambición da una mirada y dice: “Mira mi barco está lleno con mi equipaje, con mi oro, con mi plata, y todas mis transcripciones y mis diplomas de doctorados, y el bote está lleno, si te llevo nos hundiríamos y lo perdería todo, siento no poder llevarte, y siguió de largo.
Luego pasa la arrogancia, y le dice por favor, llévame... y la arrogancia con su familia muy bien vestidos y su bote limpio, le da una mirada sucia al Amor, y dice: “Has estado corriendo aquí y allá ayudando gente, estás sucio y feo, vas a venir a ensuciarnos, lo siento, no puedo llevarte”.
Y así siguió de largo la arrogancia. Entonces el bote de la envidia pasa, y él dice: “Hola me estoy hundiendo, ya el agua está hasta mis rodillas!”, el Amor le grita y pide a la envidia para que lo ayude. Y la envidia dice: “Mírate estúpida persona allí, fingiste ser valiente y compasivo, corriendo por la derecha y la izquierda ayudando a la gente; bien, te mereces esto. Quédate allí y si eres tan valiente, muere”. Ahí va la envidia…
Entonces la tristeza pasa, el Amor dice: “Por favor, llévame”, y la tristeza con una cara sombría dice: No, no, estoy tan triste, estoy tan infeliz, tengo que estar solo, no puedo tener a nadie más conmigo”. Entonces la felicidad pasa, ja, ja, ji, ji…ni siquiera podía escuchar al Amor llamándolo, totalmente ajeno a lo que ha sucedido, estaba tan feliz.
Finalmente, de repente aparece una lancha rápida, y su conductor dice: “Ven al barco”, y lleva al Amor a tierra firme, y al irse le dice: “Tengo prisa, tengo que ir a un lugar”, zoom, se va.
El Amor se sorprende de que no tuvo tiempo de preguntar quién lo salvó en ese rápido rescate. Y en tierra estaba el conocimiento, y el Amor aprovecha a preguntarle: “¿Sabes quién era él, quien me salvó y me trajo a la tierra?”, “Oh sí”, dijo el conocimiento. “Era el tiempo”.
“¿Pero por qué crees que me salvó?”, “Bueno, ¿no sabes que es sólo el tiempo el que conoce el valor del Amor?”
-Fragmento de Sohbet de Tugrul Efendi – Agosto de 2007
Bismillah
No podemos cambiar el carácter que nos han dado al nacer. Un ejemplo característico de ello es la generosidad y el aferrarse al dinero. Allah me ha creado generoso y yo no lo puedo cambiar, pero tengo la obligación de hacer uso de esta característica mía de la mejor manera que complazca Allah. Si mi generosidad se manifiesta como malgastar, eso sería un error, porque malgastar es haram. ¿Entonces qué voy a hacer? Vas a ser generoso y no vas a malgastar. Te ha creado aferrado, pero no puedes comportarte de forma tacaña; sin embargo, puedes ser ahorrativo. Así que no podemos cambiar nuestro ser generoso o aferrado, pero podemos cambiar el modo de hacer uso de este rasgo.
Esto es lo que hace que seamos seres humanos. Allah no te ha preguntado de qué modo te tiene que crear, pero te ha informado de sus reglas sobre cómo tienes que comportarte.
Si te comportas según estas reglas y según tu naturaleza, será un beneficio para ti; si no, será un perjuicio. Tener cuidado aquí de no culpar a Allah, dejando de lado la fuerza de voluntad y diciendo: “Allah me ha creado así”. Porque no olvides que en Islam el Adab es superior a las buenas obras.
No hay ninguna diferencia entre Hz. Adam y el shaytan en términos de rebeldía a las órdenes de Allah. Le ha dicho a Shaytan: “póstrate ante Adam”; y él respondió, no. Le ha dicho a Hz. Adam: “no te acerques a ese árbol”, pero se acercó. ¿Qué diferencia hay?” La distinción está en el adab. No hay mucha diferencia entre la rebeldía de uno o del otro, pero Hz. Adam admitió que había cometido un error, y sin embargo, Shaytan le dijo a Allah: “tú has decretado que yerre”. Lo que hizo que Adam se convirtiera en Hz.Adam fue su adab; lo que hizo que Shaytan se quedara fuera de la misericordia de Allah fue su insolencia. Eso no quiere decir que no nos haga falta la práctica de la religión, porque tú como siervo de Allah no tienes derecho a tener preferencias entre Sus órdenes, prefiriendo una a otra.
¿No se decía hace un tiempo que en vez de sacrificar un cordero [por el kurban] sería mejor comprar zapatos a los niños pobres? ¿Es comprar zapatos a los niños un acto de adoración? Sí, lo es. ¿Sacrificar un cordero es un acto de adoración? También lo es. Debes cumplir con ambos. ¿Cuál de ellos es más beneficioso? Eso no te incumbe. Si realizas el sacrificio correctamente, y el país está gobernado de acuerdo con el Islam, las pieles de los corderos sacrificados no se echarían a perder y los niños no se quedarían sin zapatos. No tenemos la autoridad de escoger entre las órdenes de nuestro Señor; tenemos que cumplir con todas ellas, cada uno en la medida que pueda.
-Fragmento de sobhet Tugrul Efendi, enero de 2022
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Adab: cortesía, buenos modales, decencia, humanidad
Haram: significa prohibido o sagrado. Lo contrario es halal.
Hz: es un título honorífico islámico usado para honrar el estado espiritual de una persona. La traducción literal significa "Gran Presencia".
Shaytan: el Diablo
Bismillah
Allah dijo a David (as):
"No intimes demasiado con los hombres; hay dos clases de personas que serán excluidas de mi presencia: aquellos diligentes para obtener recompensas y perezosos cuando las han obtenido, y aquellos que prefieren sus propios pensamientos a Mí. La muestra de mi desagrado es que los dejo consigo mismos".
Bismillah
La paciencia (sabr) es una medicina amarga cuyos frutos son dulces.
"Sabr" es ser paciente con la paciencia.
La primera paciencia, que hay que aprender es la paciencia con los demás. Es la más difícil y si se consigue, es un gran logro y una gran victoria. Contiene la semilla de la indulgencia con los demás y en consecuencia, la noble cualidad que es la compasión ante la debilidad de los seres humanos.
La segunda paciencia, es la paciencia con uno mismo. Si uno es rígido con el yo, éste se marchita. Al yo no le gusta que se le trate con dureza, no digamos ya el que se le cambie. El faqir ordinario modificará las acciones equivocadas al primer intento. El "inteligente" que argumenta e intelectualiza, puede repetir la acción equivocada varias veces antes de abandonarla. El faqir tiene que porfiar una y otra vez contra el yo. Si es paciente, verá la forma de ganar la batalla contra sí mismo con astucia. Quien puede hacer ésto, ha encontrado una vía rápida y una victoria segura.
La tercera paciencia, es la paciencia con el Decreto de Allah. A ésto es a lo que hace referencia Imam Yunayd. Esto es hacerse con el auténtico núcleo de la doctrina de tawhid. No se refiere tan sólo a la adversidad y al dolor, algo que puede resultar posible o incluso fácil. Lo difícil y apremiante es la paciencia en el terreno de los acontecimientos. "Allah quiere algo y tú quieres algo. Lo que tú quieres no es lo que Allah quiere, pero has de saber que lo que Allah quiere ocurrirá con toda seguridad". La paciencia en su plenitud es querer lo que Allah quiere en cada momento.
Bismillah
Le preguntaron a Abu Bakr al-Farisi sobre el silencio del ser interior, el (sirr), y dijo: “El silencio es el abandono de la ocupación con el pasado y el futuro.”
También dijo: “Cuando el siervo habla sobre lo que le concierne y lo que debe, está dentro de los límites del silencio.”
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Bismillah
Hay una historia de un hombre sabio que rezaba a su Señor, diciendo:
"Oh Divino, todo está preordenado por Ti Mi destino es Tuyo, mi voluntad es Tuya, la sabiduría que Tu pusiste en mí, es Tu creación!"
Mientras oraba escuchó una respuesta, sin sonido, sin palabras, proveniente de su interior, que dijo: "Oh Mi servidor, todo cuanto dices, pertenece al Uno Quien es único y unido. No pertenece al servidor."
Bismillah
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"No seáis como aquellos que se olvidaron de Allah, y Él les hizo olvidarse de sí mismos."
-Corán 59:19
"Por medio del dhikr (Recuerdo de Dios) dejas atrás la desatención y el olvido."
-Ibn Ata Allah
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Algunos significados de este hadiz:
Imam al-Khaṭṭābī dijo:
“Significa que los corazones están bajo su poder y dominio. Fueron mencionados específicamente porque Allah Todopoderoso ha hecho del corazón el asiento de los pensamientos, la voluntad, las resoluciones y las intenciones pasajeras, que son todas las introducciones de las acciones. Luego hizo que todos los miembros dependieran del corazón en sus movimientos y quietud, mostrando así que todas nuestras acciones son medidas y creadas por Allah, y que nada sucede sin Su voluntad.
El Profeta (ﷺ) ejemplificó para Sus Compañeros el poder divino preeterno con la ilustración más clara para su propio entendimiento, porque nadie tiene más poder sobre algo que cuando lo tiene entre sus dedos. También puede significar los dos favores de beneficio y protección o los dos rastros del favor y la justicia Divina”.
[al-Asmāʾ wa ʿl-Ṣifāt (Kawtharī ed. (p. 341); Hāshidī ed. (2:174)].
Imam Ibn Jahbal al-Kilābī dijo:
“Ya hemos aclarado el uso de los dedos y su sabiduría en el contexto de la transformación efectuada por ellos. Lo que se gira con los dedos es más fácil, más ligero y más rápido.
Por lo tanto, el Creador quiso mostrar la ligereza de los cielos, la tierra y toda la creación en comparación con Su Poder, y expresar la rapidez de la transformación del corazón colocándolo entre los dos dedos, así como su impotencia e insignificancia. Tanto el corazón como todas las criaturas son como nada para el Misericordioso con respecto a Su poder sobre ellas.
También se dijo que “entre los dos dedos” es una expresión figurativa para las dos disposiciones. Una disposición viene del ángel inspirándonos a elegir el bien y confirmar la verdad, la otra viene del diablo inspirándonos a elegir el mal y negar la verdad.”
[Como se cita en al-Raddu ʿala Man Qāla bil-Jiha, traducción de GF Haddad, (p. 122-123).]
