lunes, 18 de junio de 2018

Repele el pensamiento

Bismillah

"Repele el pensamiento, porque si no lo haces, se convierte en una idea. Así que rechaza la idea, porque si no lo haces se convertirá en un deseo. 
Así que lucha contra eso (el deseo), porque si no lo haces, se convertirá en una determinación y una pasión. Y si no repeles eso, se convertirá en una acción. Y si no lo reemplaza con su opuesto, se convertirá en un hábito constante. Entonces, en ese punto, será difícil para ti cambiarlo".
-Ibn Qayyim Al-Jawziyya


jueves, 14 de junio de 2018

Una puerta abierta

Bismillah

"Un compañero del Profeta Muhammad (swas) cuyo nombre era Suhayl ibn Amr estaba viajando con su esposa. De repente, un grupo de bandidos los atacó y se llevó todo su dinero y comida. Le llamó la atención a Suhayl que el lider de los bandidos no comiera con ellos, por lo que le preguntó, "¿por qué no comes con ellos?". Él respondió, "Estoy ayunando". Suhayl respondió sorprendido, "¿robas y sin embargo ayunas?". Él dijo, "me gusta dejar una puerta abierta entre Dios y yo, pues quizás pueda entrar por ella algún día". 

Después de un año o dos, Suhayl estaba circunvalando la Kaba en Mecca realizando los rituales de peregrinación cuando vio a un hombre colgando de las cortinas de la Kaba llorando y rezando a Dios, su cara estaba llena de luz. Suhayl reconoció al hombre: el mismo lider de los bandidos ahora se había vuelto devoto a Dios. "¿Cómo?" preguntó Suhayl. 
"¿No sabes", respondió él, "que quienquiera que deje una puerta abierta entre él y Dios, pasará por ella algún día?"


lunes, 11 de junio de 2018

Las Cuatro Puertas


Bismillah
En el Camino de la Verdad existe las siguientes Puertas:

Primera Puerta: La Puerta de la Sharia
Para entrar, uno debe satisfacer las diez condiciones. Las primeras cinco son los familiares Pilares del Islam, nombrados:
• El Testimonio de Fe
• La Oración Ritual
• Caridad
• Ayuno
• Peregrinaje
A estos, los Maestros del Camino Místico, han agregado los próximos cinco:
• Ahorrar y gastar lícitamente.
• Abstención de realizar acciones ilícitas, tanto en los materiales como lo espiritual.
• Casamiento.
• Batallar ocasionalmente con el enemigo externo, pero guerra constante con el yo inferior.
• Promover el cumplimiento de los mandatos de Dios, y prevenirse de violarlos.

Segunda Puerta: La Puerta del Tariqa
Acá nuevamente nos encontramos con diez condiciones, nombradas:
• Arrepentimiento sincero y la búsqueda del perdón
• Reformación del personaje
• Servicio devoto a un guía perfecto.
• Temor a Allah sin desesperación a Su Misericordia.
• Renunciación a los placeres mundanos para amar solo la Verdad
• Sacrificarse por la aprobación de Allah, esforzándose por obtener la aprobación de Allah.
• Asegurarse de que uno esté siempre complaciendo al Santo Fundador de la Orden del Tariqa al cual pertenece (o al Sheikh).
• Exacta ejecución de las letanías (awrad) dadas a uno por el Sheikh.
• Seguir los consejos del jeque y evitar comportamientos contradictorios.
• Vaciar el propio corazón de cualquier apego a la riqueza o a los niños, llenando el cambio con el amor de Allah y Su Mensajero.

Tercer Puerta: La Puerta de Haqiqa
Nuevamente nombradomos otras condiciones:
• Humildad
• Tolerancia Religiosa
• Pocas expectativas
• No hacer ningún daño en ninguna criatura
• No herir los sentimientos de las personas
• Aprender de todo lo que uno ve 
• Constante y profundo súplica del corazón a Allah
• Aproximación lo más cercano que puede tener conocimiento de Allah y Su Misterio.

Cuarta Puerta: La Puerta de Marifa
La Puerta final también presenta diez condiciones:
• Conveniencia en controlar la mano de uno, la lengua y la sexualidad.
• Resistencia con el ser al punto en que se vuelve sumiso.
• Observar la soledad.
• Completa y confidente aceptación a las enseñanzas de los Santos de Allah.
• Modestia (como el bendito Profeta dijo, "Modestia es parte de la verdadera Fe")
• Generosidad y Hospitalidad
• Distinguir la Verdad de la Falsa Hermandad
• Paciencia, con el enojo y cólera contra ningún otro.
• Conocimiento de sí mismo
• Conseguir acercamiento a la Verdad

Cada Tariqa nos conduce a la Verdad

lunes, 4 de junio de 2018

Una calamidad o una bendición


Una calamidad que te hace recurrir a Allah es mejor para ti que una bendición que te haga olvidar Su recuerdo.
-Ibn Taymiyyah


jueves, 31 de mayo de 2018

El hombre vive en el error y confundido



Bismillah

No distinguimos lo verdadero de lo falso, es casi imposible. Y como no podemos salir del error estamos confundidos. En esa confusión, queremos arreglar el mundo de los demás y el propio.
El estado en el que estamos no permite que diferenciemos una cosa de la otra.
Así como no estamos capacitados para conocer el futuro o las consecuencias de nuestros actos.

La enfermedad que tenemos, la confusión, es no distinguir lo verdadero de lo falso.
El error es creer que uno puede enderezar la situación ,que si nos esforzamos, que si tenemos suerte, que si ganamos dinero, o por alguna otra razón, sea cual fuere, podemos salir del error. Algunos consideran que nunca se equivocaron y otros creen que son los demás quienes se equivocan... El error es creer que dentro del mismo error se puede salir del error.

Queremos arreglar cosas afuera. La política, la economía del país, el futbol de mi club, la familia, la vida de mis hijos, muchas cosas de los demas ,pero no me ocupo de mi mismo.
Esa es la confusión porque para que alguien pueda arreglar algo, debería distinguir lo verdadero de lo falso. Sino no pueden arreglar nada.

Esto que vemos en un nivel macro, arreglar al mundo, lo planteamos de la misma manera también a nivel individual. Pretendemos muchas cosas de nosotros mismos, pero como empezar?
Ya que no puedo solucionar el mundo ni a mi familia, a cierta edad quiero arreglarme solo a mi Quiero estudiar, trabajar, conseguir mi casa, auto, ser feliz .etc. Uno quiere una familia perfecta… Pero tampoco se puede. Buscamos la perfección , mi amigo debe serlo, etc Si uno vive en el error, como dice en el Corán, ¿qué otra cosa puede salir de una cantera de errores y confusiones? Sólo más errores y confusiones.
La realidad de mi dia a dia , es que sin darme cuenta sigo un método, una manera de hacer las cosas , de ver la vida , sigo un registro , un caminito, una grabación, y encima creo que soy ESO y la repito. Ese sistema ordena , manda.
El error forma parte de uno. Es nuestro contexto. ¿Nos damos cuenta? No.
Lo tenemos tan internalizado que nos parece normal y aseguramos ser eso. Cada uno lo justifica con su forma.

Nosotros fuimos programados y mal programados, cada uno copia a algún personaje de su vida, y asi poco a poco fue adquiriendo registros ajenos. Todo te lleva al error. Ese registro está adentro, es un mecanismo.
La única “posibilidad” que tenemos y no es que con eso tengamos “éxito”, es que destruyas ese registro.
Para los musulmanes, sanar nuestros registros, es tener los registros del Profeta (swas). Para ello hay que conocer sus costumbres, lo que hizo y dijo… Él (swas) es nuestro ejemplo y modelo a seguir. Como musulmanes, seguimos al Profeta (swas). Si fueramos cristianos seguiríamos a Jesus (as), o si fueramos judíos a Moisés (as).
Nuestro objetivo no es ser como Batman, mis padres o mi tía. No quiere decir que lo que hicieron nuestros padres está mal. Habrán hecho cosas buenas y cosas malas, pero estaban en el error, es decir les costaba mucho separar lo falso de lo verdadero y obviamente desconocían las consecuencias de sus actos.

Si acepto que estoy ciego y vivo confundido, y que no sé distinguir qué es lo bueno y qué es lo malo, entonces sigo a un ejemplo claro, como es el Profeta (swas).
Por ello, se dice tantas veces que un derviche no puede tener certezas. El plan es que no hay plan. Esa actitud de sospechar de mí constantemente, forma parte de no tener certezas. Si de todas formas, va a suceder lo que Dios quiere. No importa lo que creo, pienso, planifico…
Uno debe limitarse a hacer lo correcto, y quizás llegue. ¿Y mientras tanto? Trabajamos en ese veneno que tenemos dentro y seguimos haciendo lo correcto.

El hadiz dice, “escucha la palabra del sabio y hazle caso, porque uno solo entiende aquello con lo que está de acuerdo”.
¿Con qué está de acuerdo cuando no entiende? Con su registro.
Tu sheikh irá en contra de tu registro, en cualquier oportunidad que tenga. Para desarticular y romper esos registros. Sino, estaremos de acuerdo con esos registros y es lo que gobernará en nosotros.
Hay que respetar que el otro tenga registros propios más fuertes y no pueda seguir al sabio.
Cuando el sheikh te desarticula, lo que importa es que se rompa el registro, que desobedezcas al registro, por eso se recomienda llevarle la contra, no importa la circunstancia. Es imposible evitar el sufrimiento.
Con respecto a la pérdida, hay que empezar a desacostumbrarse, ya que los registros están fuertes y no permiten que obedezcas.
El guía te cobra un precio, que es tu atención. Si no trabajas en ti mismo, tu te quedas rezagado en el camino, y tiene sus cosas.
Un sheikh y moviliza registros, es todo un arte, de dar atención y no, acercarse y alejarse, etc. Así se está educando. Esas verdades absolutas a las que uno se prosterna, son a las que se le da validez, ese sería nuestro Dios.
Entender es cuando tu registro se cambió por otro. El que tiene que entender es aquel adentro que debe estar de acuerdo. Sino es un entendimiento intelectual.
Hay un hadiz que dice “Todo lo que tiene que escuchar, escucharás”.

La realidad se produce cuando sucede. Siguiendo esto, se está siempre en realidad. Hay algo adentro que debe ser educado. El primer paso es ubicarse y darse cuenta que estamos en el error.
El secreto de la enseñanza es que el otro que escucha, confíe en esa persona, siga con eso y deje sus registros para obedecer. El que es tuerto, al menos ve qué pasa. Está un paso más allá que los ciegos.
No es que está mal tener registros, pero uno no va a evolucionar.
La estupidez es todo aquello que no me hace evolucionar. Lo importante es que uno esté consciente de las estupideces que hace. Que se blanqueen.

Mientras uno se dé cuenta qué es una estupidez, está bien. Uno se da cuenta que no le da el sistema. Si uno toma una pastilla para adormecerse de la realidad, no evoluciona. Con 30 años ya uno puede tomar pastilla, imagínate que en un parpadeo ya se tiene 50 años y seguimos tomando pastillas.

Darme cuenta de mí me hace evolucionar, y ver que soy imperfecto, y que mañana puedo corregir 1 registro de 1000 que tengo. Uno sabe que está en el error, y se da cuenta que cada hora que pierdo no se recupera. Todas las estupideces que te llevan a nada, te hacen perder tiempo. Tiempo que no se recupera.
Esa es la batalla que hablaba el Profeta (swas). La pelea con nosotros mismos, contra los propios registros.

Hay que desarticular el sistema. Cada pequeña cosa es un registro. Caras, conversaciones, posturas, dichos, inflecciones, diálogos internos, palabras, etc. Al hacer dikhr, uno pronuncia nombres divinos, y eso rompe los diálogos internos.
La lucha es que cuando prendemos dice Windows, y debería decir APPLE. Como hago?
La lucha de un gato que quiere cambiar su registro de decir MIAU y quiere decir GUAU.
La pelea contra el propio sistema es la más difícil, pues ya se apropió de ti.

Es como la computadora… creemos que es Windows. Windows es solo el sistema… no es la computadora. Es su programa. Pero hay otros programas.
Cuando uno sigue los hadices, dicen: “mantente repitiendo mi nombre porque te acerca a mí”.
Eso es dikhr. Uno ve que en los hadices hay verdades. O aquello que el profeta Adam (as) repetía continuamente después de verlo escrito, “la illaha illah llah, Muhammad rasulullah”. Y eso que repetía lo salvó ante Allah, y lo reunió con Eva. No porque se tiró las cartas y veía el futuro, sino porque repitió.

Al lugar que queremos llegar no es un lugar cómodo. Imaginen que entran en Haqiqa.
El estado de Haqiqa, quiere decir que no hay más falsedad. Allí, no hay mentiras, no hay ilusión ni fantasía. Todo es realidad.

El primer problema que nos enfrentamos, es aceptar esa realidad.
El segundo problema, vivir en esa realidad.
Es bueno que sepamos en qué lugar estamos, el compromiso que tenemos.

lunes, 28 de mayo de 2018

Sí me gusta, no me gusta

Bismillah


...Si tan sólo pudieras aceptar lo que te está sucediendo, estarías en el camino indicado.
La mayoría de nosotros estamos muy atados al “Sí me gusta, no me gusta”.
La realidad está sucediendo y vamos clasificando las cosas en me gustan y no me gustan. Y en eso, no estamos aceptando. Porque si yo acepto, más rápido tengo más tiempo para ver lo que está pasando. 
Pasan cosas a cada rato, a todos nos pasan cosas. Cosas externas relacionadas con uno o pasan cosas internas relacionadas con lo que pasa afuera, es un continuo. Y uno pierde tiempo en clasificar, esto no me gusta, no lo voy a aceptar, y ya pasó."

- Charla de Mahmud Esquivel Baba (ra)
Santiago de Chile oct/2011

jueves, 24 de mayo de 2018

¿Qué es el veneno?


"Cualquier cosa más allá de lo que necesitamos es veneno. Puede ser el poder, la pereza, la comida, el ego, la ambición, el miedo, la ira, o lo que sea" 
-Hz Mevlana Rumi


lunes, 21 de mayo de 2018

En el corazón hay un vacío


"Verdaderamente en el corazón hay un vacío que no puede ser eliminado excepto con la compañía de Allah. Y en eso hay una tristeza que no puede ser eliminada excepto con la felicidad de conocer a Allah y ser fiel a Él. Y en él hay un vacío que no puede ser llenado excepto con amor por Él y volviéndose hacia Él y recordándolo siempre. Y si una persona recibiera todo el mundo y lo que contiene, no llenaría este vacío."
-Ibn Qayyim Al-Jawziyya


jueves, 17 de mayo de 2018

El diablo ¿está dentro o fuera?

Bismillah...

El diablo (shaytán) ¿dónde está él, dentro o fuera?

“Shaytán es la cristalización del atributo divino Muzhill, el que extravía. Existe en nuestra sangre, circula por nuestras venas y es llamado “jhannas”. Al que está fuera de ti es llamado shaytán. La esencia de “jhannas” es el nafs al ammara; el yo limitado que te ata a este mundo y a sus deseos. Son lo mismo. Iblis desde afuera y “jhannas” desde adentro. Si puedes, sálvate de ellos. Para eso sólo hay un camino: tomar refugio en Allah. De otra manera nadie puede por sí mismo ser victorioso sobre su fuerte poder, que es en sí mismo un atributo de Allah. Si tomas refugio en Allah, esto huye.
Uno de los Profetas fue capaz de apresar al demonio, pero después de lograrlo, la vida no sabía a nada. El panadero no abría su panadería, el carnicero no cortaba su cordero, y el sastre no vendía ya su ropa porque ya no había ambición en el mundo. El demonio es como la sal en la comida. La comida puede ser muy desabrida sin un poquito de sal. Sin la sal del demonio no se necesitarían jueces, abogados o policías. Imagínate a ti mismo en una orquesta tocando las mismas notas. Si el mundo entero fuera sufi, así sería: una monotonía absoluta. Pero cuando Allah pone a sheitán en escena, todo cambia. Qué Allah nos mantenga en el lado apropiado. Según nosotros alimentamos el “jhannas” en nuestra sangre con alimento cada día, Allah también lo alimenta pero puede retirarlo en cualquier momento si así lo desea. Créanme: todo es perfecto tal como es..."
- Muzaffer Efendi (ks)


jueves, 10 de mayo de 2018

Reflexión


"Incluso Rasulallah (swas) que estaba protegido de los defectos de la humanidad, hacía súplicas frecuentemente: “Oh Señor, tomo refugio en Ti de la cobardía, pereza, ignorancia y del conocimiento inútil”. 
Hoy, cualquier problema que tengamos, viene como resultados de estos defectos..."

-Fragmento de charla del Sheikh Tugrul Efendi (2009)


lunes, 7 de mayo de 2018

Sobre el egoísmo y las relaciones


Bismillah...
"Le pregunté al Gran Sheikh Abul Qasim Gurgani, qué obligaciones incumbían de uno hacia los demás. El respondió: 'Son estas, que no debes buscar tu propio interés; todos lo males de tus relaciones con los demás vienen del egoísmo. Quienes no entienden esto son confinados a estar en soledad y es el mejor regalo y medicina para un hombre egoísta.
Aquel que rechaza su propio interés, para mirar por el interés de su hermano, se acerca a la perfección y sabe relacionarse con los demas'..."



jueves, 3 de mayo de 2018

El libro de la vida


"En el libro de la vida, cada página tiene dos caras: los seres humanos llenamos el lado superior con nuestros planes, esperanzas y deseos, pero la providencia escribe del otro lado, y lo que ordena, rara vez es nuestro objetivo".
-Nizami Ganjavi (kf)


lunes, 30 de abril de 2018

Sobre el amor y la retribución


No cabe duda que el amor que espera un resarcimiento no es amor, es solamente un artificio para satisfacer las propias necesidades. Quien ama a alguien para que le dé o buscando conseguir algo solo se ama a sí mismo porque si no fuera por la retribución que espera no lo amaría. 

Dijo Abu Muhammad Ruwaym, Dios se complazca con él: "A quien ama por la retribución su amado le hará amarga esa retribución". "El que busca la retribución no es sino un comerciante que da para recibir; el amante [verdadero] muere en el amor a Su señor y no concede a ningún otro su complacencia"...
-Fragmento de Las Máximas de Sabiduría, Ibn Ata Allah


jueves, 26 de abril de 2018

Cuando Él quita una cosa


"Cuando Él quita una cosa,
Su intención es darte otra.
Él te dará algo mejor.
Al hacer eso, Él les quitará un mal futuro.
Él podría quitarte tus relaciones, tus apegos,
en qué te apoyas, en qué confías,
si te causarán sufrimiento en el futuro.
Él es quien sabe eso.

Por lo tanto, no tiembles, Oh mente.
Necesitas paciencia, sabur, shucker, tawakkul,
paciencia interna, satisfacción, rendición a Dios.
Alábalo con al-hamd.
Piensa en Él siempre.
Busca Su responsabilidad
Encuéntrenlo con amor.
Más tarde lo entenderás.
Más tarde comprenderás la gran riqueza que te han dado".

-Fragmento de "La vida es un sueño, un libro de versos sufíes"
Muhammad Raheem Bawa Muhaiyaddeen (ra)

*Al-hand = el sentimiento de gratitud

lunes, 23 de abril de 2018

Servir es la gran cosa



En un poema escrito por Ali Riza Sagman, hay una línea que dice: “En el camino de la Unidad a pesar de todos mis esfuerzos me quedo pobre. ¿Qué tengo que dejar? Entonces, vine a ofrecer mi vida, Ya Resulallah”. 
(La ultima estrofa se traduce así "canımı kurbane geldim")

La vida ha sido ofrecida. Pero esta palabra "kurban" no significa sacrificar una vida, significa acercarse. La palabra kurban (o qurban) viene de qurbiyyat, cercanía. Ésta es la solución al problema, la salvación, es la cercanía de Resulallah (saws); no en el sacrificio, en morir.

Morir no es la gran cosa; servir es la gran cosa. Uno trabaja para estar cerca y ganar la aceptación de Resulallah (swas). En el proceso de construir la cercanía debemos recordar que vivimos en un mundo de materia. Todo tiene figura y forma, las necesidades vienen de esta materia. Una de las más grandes necesidades de esta materia está en el ojo. El deseo del ojo de ver una cara hermosa. El deseo del ojo de ver a un ser querido.

En zikrullah repetimos algunos esma (nombres) de Allah. Algunas personas preguntan: “Ustedes se mantienen llamando Su nombre, ‘Allah, Allah, Allah,’ ¿pero no le piden nada?” 
La respuesta es muy simple. Si tu vas a la ventana de tu amada y la llamas “Oh mi belleza, oh mi belleza” miles de veces, finalmente ella aparecerá en la ventana y te mostrará su rostro. Es lo mismo; durante el zikrullah, con el esma estamos buscando la manifestación de Sí mismo. También podemos disfrutar de la presencia de Resulallah (saws) cuando hacemos salawat. 
De todas maneras, debemos estar en un estado de reverencia cada vez que pronunciamos su nombre; no es lo mismo que estar llamando a un amigo, a tu vecino. Ahora él está aquí, porque lo hemos nombrado. Lo llamamos, nos conectamos con él. Él viene y nos honra. Cuando le damos salawat  en ese estado, él nos honra con su presencia. 

Un derviche fue a un sheyk y le dijo: “Mi sheyk, quiero ver a Resulallah en un sueño, pero no he podido hacerlo”. Él le contesta, “Es fácil, ve y compra pickles, pescado y un poco de queso, cómelos y vete a dormir”.  El derviche hizo lo que el sheyk le dijo y se fue a dormir. A la mañana siguiente cuando se despertaron para el rezo de la mañana, el sheyk le preguntó: “Entonces ¿Qué pasó?” 
El derviche contestó, “¡Oh mi querido sheyk, durante toda la noche hasta la mañana estuve viendo cascadas, bebidas heladas, ríos, jugos, vasos con líquido!” El sheyk respondió, “¡Eso es! Si estuvieras así de sediento por Resulallah (swas), lo verías”.

-Sheikh Tuğrul Efendi (Fragmento de sobhet 2007)

*zikrullah = dikr, remembranza de Dios
*salawat = rezo

jueves, 19 de abril de 2018

Una única alegría


"La tristeza es parte de tu naturaleza, parte de tu vida.
No debes prestarle mucha atención.
Tienes que experimentar todo, ir más allá,
y saber que Dios es el Tesoro, es nuestra única alegría.
Cuando estamos en busca de ese Tesoro, no debemos darle mucha atención a esas otras experiencias. Ellas son solo el mundo.
No importa dónde estemos, así es como es.
Tenemos que conquistar todo esto e ir más allá.
Aparte de Dios, todo lo demás que vemos es tristeza.
Hasta que sepamos cuál es la verdadera alegría y
hasta que nos fusionemos con eso,
tenemos que experimentar todas estas tristezas, déjalas y continuar.
Esa es la explicación de la sabiduría,
la explicación del amor.
Debes darte cuenta de esto".
- Muhammad Raheem Bawa Muhaiyaddeen (ra)
Fragmento de "Una oración de mi corazón"


lunes, 16 de abril de 2018

Vacía todo


"Vacía todo de tu corazón para que la Verdad pueda habitar allí. El sultán no se instala en una morada a menos que sea próspera".   
-Shemseddin-i Sivasi (kf)

jueves, 12 de abril de 2018

Una única existencia


El verso de un poema dice: "Varligim zembim biraktim" 
"Entrego toda mi existencia y todo mi ser a Dios"

Hz. Ismail Mashuki era un pequeño niño cuando dijo sobre este verso, “¿Cómo podemos dar si no poseemos nada en primera instancia?”

Pensar que hay existencia, es un gran error. La única existencia que hay, es Dios. El único que no depende de nada es sólo Dios. Existimos sólo por Él. Él es absoluta existencia, la nuestra es relativa. Somos, sólo porque él dijo “Kun” (“Se”). Esta existencia aparece sólo cuando Él dice “Kun”.

Sobre la creación de nuestro nafs, Allah-u Teala preguntó: “¿Quién eres tú y quién soy yo?” Y el nafs dijo: “Tú eres tú, yo soy yo”. Entonces, Allah-u Teala puso al nafs en un infierno caliente. Lo sacó y le volvió a preguntar: “¿Quién eres tú y quién soy yo?” Y el nafs respondió: “Tú eres tú, yo soy yo”. Entonces Allah lo puso en un infierno helado y le preguntó otra vez: “¿Quién eres tú y quién soy yo?” Y el nafs respondió: “Tú eres tú, yo soy yo”. Entonces, Allah lo hizo ayunar. Y luego le preguntó: : “¿Quién eres tú y quién soy yo?” Y el nafs respondió: “Tú eres el Señor de los Mundos y yo soy un mendigo necesitado”.
Disciplina, ayunar, es parte de esto, hace al ego ver al Señor a través del sufrimiento y el miedo de la aniquilación. 

Sheikh Tuğrul Efendi (Fragmento de sobhet 2007)



jueves, 5 de abril de 2018

Un recordatorio


Un discípulo fue a visitar a su Sheykh para pedirle un consejo, ya que le había salido un trabajo en otra ciudad y debía partir hacia allá. Le respondió el Sheykh: "Oh hijo mío, ya has aprendido todo lo que te he enseñado, pero aún así tengo un consejo para darte. Todos los días de tu vida recuérdate a ti mismo tres veces: 
"Aún no he podido transformarme en un buen y verdadero ser humano"


lunes, 2 de abril de 2018

Sobre el orgullo y la humildad


El Profeta Muhammad (saws) decía: "Si no existiera el pecado, yo temería lo peor para los hombres". Este "peor" es el orgullo, el sentimiento de suficiencia que constituye uno de los principales obstáculos para el progreso espiritual. 

La humildad es la única condición absolutamente necesaria para el que pretende iniciar y seguir un camino espiritual. Ponerse en condición de recibir es aceptar la idea que nada nos pertenece, que todo puede sernos dado y quitado de igual forma.
Es aprender a escuchar y recibir, antes que dar y actuar; no es buscar como hacer o tomar sino, en realidad, leer los signos que se nos envían; aceptar lo que llega tal como llega.
Lo enviado es siempre más importante que lo que uno desea. Sidi Hamza nos dice: "No hace falta preguntar el porqué o comentar sino dejarse guiar".

No pierda su tiempo en cuestionar. Mientras uno continua juzgando a los hombres o las situaciones uno se encuentra en la limitada esfera del Ego. Aquél que proyecta sobre cada cosa su experiencia y sus valores sin darse la oportunidad de descubrir esa realidad que es la suya se empobrece y queda encerrado en la que ya conoce. Se trata de abrirse a otra forma de conocimiento.
Sidi Hamza dice al respecto: "Mirad a vuestros hermanos como seres perfectos por el simple hecho de estar dentro del camino. Poco a poco os daréis cuenta de que la Creación entera es perfecta, y esta magnificación se extenderá a todas las cosas".

jueves, 29 de marzo de 2018

¿Cómo es que vuelas?



"Una vez le pregunté a un pájaro,
¿Cómo es que vuelas,
en esta gravedad oscura?
El pájaro respondió: "El amor me levanta".
- Hāfez
...
“I once asked a bird,
how is it that you fly
in this gravity of darkness?
The bird responded, 'Love lifts me.”
- Hāfez