jueves, 22 de junio de 2017

Sobre la misericordia divina




Cuando pensamos en la palabra "misericordia", generalmente la relacionamos con actos bondadosos y el perdón. Estos son ejemplos de misericordia, pero la misericordia divina es mucho más que estos hermosos actos.

Sin misericordia nada existiríaNo es casualidad, que la apertura del Corán (Sura Al-Fatiha) comience con: "¡En El nombre de Allah, El Compasivo, El Misericordioso!" -"Bismillah ir-Rahman ir-Rahim"

Ar-Rahmán y Ar-Rahím, son dos nombres divinos propios de Dios. Estas palabras derivan del vocablo ráhmah que significa clemencia, misericordia y también trato compasivo y amable. Ar-Rahmán describe la cualidad de Dios de ser Todo Misericordioso, Ar-Rahím se refiere a sus acciones de misericordia y a que ésta alcanza a toda su creación.

La misericordia divina es la fuerza fundacional que impregna el universo y se manifiesta en todo lo que experimentamos. Cuando sentimos el calor del sol en nuestra mejilla, escuchamos la dulzura del canto de un pájaro o experimentamos el gozo en nuestro corazón cuando miramos los ojos inocentes de un niño, todo esto es misericordia. Cuando nuestro corazón está llorando por ayuda, guía o apoyo debido a una situación desafiante y recibimos una respuesta o inspiración -esto también es Divina Misericordia.

“Él es Dios, no hay otra divinidad salvo Él, Conocedor de lo oculto y de lo manifiesto.  Él es Clemente, Misericordioso.” (Corán 59:22)

Hay misericordia en la lluvia que nutre el suelo y da a luz a las plantas, las flores y los frutos. Hay misericordia en el aire que respiramos. Sin pensar en ello, nuestro cuerpo sabe qué hacer con el oxígeno y lo convierte en combustible que sustenta su vida. Cada momento de nuestra existencia tiene misericordia en él. 

Por ende, si uno no puede mostrar misericordia por otra criatura de Allah, su creación. Esta vedando el atributo primordial de Dios. El Profeta (swas) dijo: 

“Dios no mostrará misericordia a quien no es misericordioso con la gente.” (Sahih Al-Bujari)

La misericordia es tan primordial y fundamental que la mayoría de las veces ni siquiera lo notamos. Las enseñanzas del Tasawwuf nos ayudan a reconocer que la misericordia Divina, la ternura, el cuidado, la nutrición, el apoyo y las respuestas a nuestras oraciones vienen a nosotros en cada momento.
Acaso, ¿ves la misericordia manifestada en tu vida?

“…Mi Misericordia lo abarca todo…” (Corán 7:156)

La raíz de la caballerosidad


La raíz de la caballería es que el siervo de Dios debe esforzarse por servir por el bien de los demás. Caballerosidad es que no te ves a ti mismo como superior a nadie. Caballerosidad es que eres un enemigo de tu ego. Caballerosidad es que buscas justicia para los demás, sin exigirlo por ti mismo.
Imam Al Qushayri (Que Dios esté complacido con él).

The root of chivalry is that the servant of God should strive to serve for the sake of others. Chivalry is that you do not see yourself as superior to anyone. Chivalry is that you are an enemy to your ego. Chivalry is that you seek justice for others, without demanding it for yourself.
Imam Al Qushayri (God be well pleased with him).




lunes, 19 de junio de 2017

La transformación a través del servicio


El sendero del servicio se asemeja al sendero de la comunidad.
Si realmente nos interesa el prójimo, vamos a desear servir.
Sirviendo a otros también servimos a lo Divino dentro de ellos, y entonces, nuestro servicio se convierte en un privilegio y un regalo para nosotros. No es la cantidad de servicio, sino la intención lo que cuenta.

La madre Teresa dijo: "no es importante lo que haces, sino la cantidad de amor con que lo haces, lo que cuenta". 
La madre Teresa fue un hermoso ejemplo de transformación a través del servicio. Cuando era una novicia, no mostró señales de ser una gran mística o líder espiritual. Según se relata, ella fue una monja común y una maestra corriente en un colegio Católico de Calcuta. Ella se transforma realmente en una santa solamente después de haberse dedicado a servir a leprosos y a los más pobres de los pobres.


jueves, 15 de junio de 2017

Convertirse en un derviche


“Hijos míos, he aquí la pregunta inevitable y su respuesta:
¿Cual es el punto de entrar a la tariqa, es decir, convertirse en un derviche? 
- Convertirse en un insan al-kamil [un perfecto ser humano]. 
¿Como uno se convierte en un insan al-kamil? 
A través de la limpieza del ego [nafs], y la purificación del corazón. 
¿Como es posible reconocer a un insan al-kamil, quien ha alcanzado estos dos? 
Él que trata con bondad y respeto a la creación. Y observa sus devociones hacia el Todopoderoso Creador con amor"

Sefer Dal Efendi (k.s.)

Sefer Dal Efendi (k.s.)

lunes, 12 de junio de 2017

Significado y relación entre: Sharia, Tariqa, Haqiqa y Marifa

Bismillah... 
El camino del Islam tiene cuatro formas (o estaciones). Estas son:
1. Sharia (leyes sagradas)
2. Tariqa (camino sagrado)
3. Haqiqa (realidad divina)
4. Marifa (gnosis o conocimiento de Dios)

Sharia: las palabras de Muhammad; Tariqa: los actos de Muhammad; Haqiqa: la realidad de Muhammad; y Marifa: el secreto (sir) de Muhammad (saws)...”
-citado por Sefer Dal Efendi (k.s.), en referencia a un hadith.

El Kalima Al-Tawhid (Lā ilāha Illallāh Muhammad u'r Rasūlullāh) tiene cuatro significados según estas cuatro formas:

Según la Sharia el significado es: 
"No hay nada en el mundo que pueda ser adorado con certeza excepto Allah". 
Según Tariqa, el significado es:
 "No hay nadie que pueda hacer otra cosa que Allah." 
Según Haqiqa el significado es:
"No hay quien sea buscado excepto Allah". 
Según Marifa, el significado es:
"No hay nada excepto Dios." 
-citado de Fathud Dayyan Fi Fiqhi Khairil Adyan

Según los sufís, la Sharia es la ley divina y sagrada del Islam. Hace que uno distinga entre lo correcto y lo incorrecto, entre acciones prohibidas y permitidas. Tariqa es el embellecimiento de la Sharia "por lo que todo lo que se ha entendido en la Sharia" se hace firme en el corazón de uno bajo estricta disciplina espiritual. En esta etapa uno tiene que tener completa confianza en Dios y también tener mucha paciencia en cualquier condición en la que Dios lo mantenga. Esta es la etapa en la que el alma se limpia para recibir los atributos divinos de Dios.

Haqiqa es el cenit de la Perfección Espiritual. En esta etapa los atributos de Dios, el Más Perfecto, comienza a manifestarse en uno mismo.
Marifa es el objetivo de reconocer a nuestro Creador (Dios), o de ser consciente de Dios en cada estado y acción. En este estado, no hay "tiempo-espacio". Aquí sólo existe la pureza y sólo los puros pueden acercarse a Dios. En este estado, el buscador no olvida que él, sigue siendo un siervo y no importa lo alto que pueda progresar espiritualmente, sigue siendo el creado y Dios el Creador.
Este estado no puede ser expresado a través de nuestras facultades humanas muy limitadas.

Como resume también Muzaffer Ozak Efendi (ks):
Sharia – lo que se debe hacer.
Tariqa – Cómo se hace con devoción.
Haqiqa – Cómo se hace de verdad.

“El Sirr, el impulso del corazón, que impacta en el corazón y genera acción. Para seguir este impulso, hay que deshabilitar la comprensión y los mecanismos y estructuras desde la que uno se maneja. Entonces, esa acción genera resultados.
El puente, la bisagra para ir de la Sharia, de escuchar y obedecer, hacia la Tariqa, poder ver y comprender, es el no opinar. No tener criterio propio. “El hombre es desatento a las intenciones de Allah…”

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jueves, 8 de junio de 2017

En la abundancia y en la adversidad, Su recuerdo


Y cuando os encontráis en los barcos y navegáis con buenos vientos os contentéis por ello. Mas si os sacude un viento tempestuoso, azotan las olas por todas partes creéis llegada la hora de la muerte, entonces invocáis a Dios rindiéndole culto sincero. "Si nos salvas de esta nos contaremos entre los agradecidos".
Y apenas les salva, Le desobedecen nuevamente corrompiendo la Tierra con injusticia. "¡Hombres! ¡Vuestra insolencia se volverá contra vosotros! Tendréis breve disfrute de la vida de este mundo. Luego, volveréis a Nosotros y ya os informaremos de lo que hacíais".
La vida del mundo es como agua que hacemos bajar del cielo. Las plantas de la tierra se empapan de ella y alimentan a los hombres y a los rebaños, hasta que, cuando la tierra se ha adornado y engalanado, y piensan los hombres que pueden disponer de ella, viene entonces Nuestra orden, de noche o de día, y la dejamos lisa como si el día anterior no hubiera estado floreciente. Así explicamos los signos a gente que reflexiona. 
Sura Yunus 10:22, 23 y 24


lunes, 5 de junio de 2017

Tu trabajo


"Comenzar algo bueno es tu trabajo, y verlo completado es el trabajo de tu Creador". 
Hz. Abdul Qadir Jilani (Dios santifica su secreto)

"To start something good is your job and to see it completed is the work of your creator". 
Hz. Abdul Qadir Jilani



jueves, 1 de junio de 2017

Sobre el ayuno y el enojo


Un día Safer Efendi le preguntó a Fikri Efendi Hodja, mitad en broma: “O Fikri Hodja… ¿Tú crees que el ayuno de los fumadores es igual que el de los no fumadores?” Fikri Agabey era un gran fumador también. Él se tomó la pregunta seriamente y dijo: “Tú estás en lo cierto, comparado con la gente que no es adicta, los adictos tienen una mayor renuncia por Allah y Rasulullah (saws). Y por lo tanto, se espera que Allah los recompense más a ellos”
Pero si te escondes detrás de tus adicciones y te enojas como los que te rodean durante el ayuno, se te apartarán los beneficios de ayunar. Por lo que sean cuidadosos, si hay algo que te haga enojar, debes tomar el consejo de Rasulallah (saws) y alejarte de ello. Dite a ti mismo, o a la persona con quien estás, que estás ayunando, y que tienes que dejar ese lugar. Algunos hacen esto a propósito, tocan tu punto débil y tratan de hacerte enojar. Pero tienen que tener paciencia. ¡El nombre de Allah as- Sabur (El paciente) no es solamente por no comer y beber!

La gente tiene una idea que es muy material, hay un pobre entendimiento del ayuno. El ayuno no es solamente evitar comer. Tenemos que tener un comportamiento más elevado comparado con la manera en la que actuamos habitualmente. Y esto, es un ejercicio para lograr una conducta más sublime. 

Sheikh Tuğrul Efendi



lunes, 29 de mayo de 2017

Sobre el derecho y el deber



El enojo y las acciones originadas desde el enfado son fácilmente observadas durante Ramadan. Y necesitamos ser cuidadosos de esto. Podrán decir, “Bueno, él se lo merecía”... Bueno, no me gusta esa oración: “Él se lo merecía”. Porque estamos echando a correr palabras como si fuera nuestro derecho. Nos han enviado aquí a hacer nuestras obligaciones. Hagamos primero nuestras obligaciones, y entonces Allah nos dará la parte que nos corresponde. 
Si ponen atención, la idea de “nuestro derecho” ha venido desde Occidente. Ninguno menciona que esto va acompañado de nuestra obligaciones. Siempre dicen “Es mi derecho, lo tomo”. Entonces, cuando preguntas si está haciendo sus deberes, él no te puede contestar. Nunca se habla sobre los deberes. Pero en este mundo los derechos y los deberes deben estar en equilibrio. Preguntar por nuestros derechos sin considerar nuestros deberes, no es correcto. 
De todas maneras, esto es para la gente en general. Para el derviche, él renuncia a sus derechos y a su voluntad. Como saben, existe una relación entre la ley islámica y este significado, que es si alguien mata a un pariente tuyo, puedes pedir justicia sobre el asesino. O pedir un castigo financiero para suplir la perdida de la persona. Por lo que, Allah ha dado estos derechos en el Quran. Pero al final del verso, Allah también dice: “… pero es mejor para ti si perdonas” 
¿Qué siginifica perdonar? Significa renunciar a tus derechos. Si Allah dijo “Es mejor para ti perdonar” incluso un asesinato, entonces es mejor para ti perdonar también cualquier cosa, como el tráfico. Entonces si no puedes pasar en la luz verde, solo porque alguien tomó tu lugar, entonces renuncia a tu derecho. Espera la próxima luz verde.
Sheikh Tuğrul Efendi

jueves, 25 de mayo de 2017

lunes, 22 de mayo de 2017

Si el jinete está enfermo...


"Nuestras ideas y pensamientos afectan a nuestro cuerpo. 
Si comparamos el cuerpo con un caballo, los pensamientos y el espíritu son como el jinete. Si el caballo está enfermo, un buen jinete, puede igualmente dirigir su caballo y llegar a su destino. Pero si el jinete está enfermo y no se puede ajustar, entonces él nunca va a poder llegar a su destino aunque el caballo sea una fina bestia. Por lo que, si hacen su intención antes de su adoración para llegar a tener el consentimiento de Allah y cumplir con la Sunnah de Rasulullah (saws), Allah hará los actos de adoración más fáciles para ti..."

Sheikh Tuğrul Efendi




jueves, 18 de mayo de 2017

Por la senda del amor, apartando todos los velos



La senda del amor se recorre apartando todos los velos, uno a uno, orientándose hacia lo único absolutamente real, y es necesario reconocer y desenmascarar los impulsos. La afirmación del tawhid, es decir, de la unidad y unicidad de Dios, supone la búsqueda de la unificación, y, para ello, es preciso un ascetismo que insiste en la interiorización: el desapego, la renuncia, el conocimiento descarnado de sí mismo; es hacer verdadero en uno mismo el hadiz atribuido al Profeta Muhammad, paz y bendiciones sobre él: “morid antes de morir”. No obstante, esta muerte es un verdadero renacer, desnudamiento de todo lo accesorio, sin elementos doloristas, porque, como dice Kalabadhi: “se quema quien sufre el fuego, pero quien es fuego, ¿cómo se quemará?” 

Y así la describe Al ‘Attar, como fuego: «Velada con el velo de la sinceridad, ardiendo con el fuego del amor y el deseo, sedienta de la Proximidad, perdida en la unión con Dios [ … ] ésa fue Rabi’a».

Rabi’a transforma la ascesis en camino, apartando todos los obstáculos. No encuentra a Dios como «en el fondo de sí misma»: dentro de sí encuentra la carencia, la necesidad, lo que le falta. Esa carencia, conocida y reconocida con lucidez, se convierte en su riqueza mayor, en anhelo, en un deseo que nada tiene que ver con los deseos -en plural- mundanos, despojándose de todo lo que no sea Dios. Pues incluso el deseo de Dios, se acaba convirtiendo en velo.
Sobre ello volverá Rabi’a repetidas veces en los dichos: «Tú tienes un deseo -escuchará en una ocasión- y Yo tengo un deseo, pero Mi deseo y tu deseo no pueden convivir en un solo corazón», y en el «Canto de los dos amores» dibujará de manera precisa el lugar que ocupa el amor de deseo en el camino, distinguiéndolo del amor puro:

Te amo con dos amores,
un amor hecho de deseo
y el otro, el digno de Ti.
El amor hecho de deseo me hace recordarte a cada instante,
despojándome de todo lo que no eres Tú.
El amor digno de Ti,
aparta de mis ojos los velos para verTe.

Referencia: "Rabi`a Al `Adawiyya, Dichos y canciones de una mística sufí”

lunes, 15 de mayo de 2017

¿Cuántas veces al día recuerdas agradecer?


…‘La devoción es necesaria’ Tu problema es que no crees en Dios. Todavía piensas que puedes hacer. Si supieras lo que yo sé, entonces orarías, pero la plegaria de la que te hablo está más allá de las formas. ¿Dónde están tu amor y tu gratitud? ¿Cuántas veces al día recuerdas agradecer?
Dependemos completamente de Dios y es a El a quien debemos agradecer. Mientras
 no sientas gratitud estarás separado de Dios. 

Has olvidado la plegaria porque has olvidado tu dependencia de El; la plegaria se ha tornado una mera repetición de palabras. Eso no es plegaria. Yo hablo de la plegaria del corazón, un estado en que la vida misma se hace plegaria. Deberías alabarlo al levantarte por la mañana y, antes de dormirte, deberías agradecer todo lo que te ha sido dado. Puede aparecer como una espina que pisas, para despertarte. Puede aparecer como suave viento, o como lluvia. Se presente como se presente, traiga lo que traiga, es necesario agradecer y reconocer a Dios en cada aparición; alabanza y gratitud son las dos manos de la plegaria.'

Un gran sufí dijo una vez: "Haz de Dios una realidad y El hará de ti la verdad." Comienza ya, esta misma noche, a tratar de comprender el significado de esto. ¿No deseas ver a Dios cara a cara?"



Fragmento de "La última barrera, un viaje sufí" de Field Rashad