jueves, 29 de marzo de 2018

¿Cómo es que vuelas?



"Una vez le pregunté a un pájaro,
¿Cómo es que vuelas,
en esta gravedad oscura?
El pájaro respondió: "El amor me levanta".
- Hāfez
...
“I once asked a bird,
how is it that you fly
in this gravity of darkness?
The bird responded, 'Love lifts me.”
- Hāfez


lunes, 26 de marzo de 2018

Abandonar la demanda


Parte de la cortesía espiritual (adab) es abandonar la demanda.
"...lo común para los gnósticos es el silencio cuando ocurre lo predeterminado, y son pocas las circunstancias en los que ellos manifiestan el pedido. Pues el gnóstico está anonadado para su alma, ausente de sus sentidos no tiene noticias de sí mismo, y reposa solo en Dios, por lo que no se conciben en él pedidos o esperanzas, [como dice el hadiz qudsi] 'A quien ocupado en recordarMe no ha podido pedirMe le daré algo mejor que lo que otorgo a quienes piden'...
Dijo Al-Wasiti (Allah este complacido con él): 'Lo que ocurrió en la preeternidad es mejor para ti que contradecir el momento' es decir: que pedir algo en el instante [en que lo predeterminado se manifiesta]... y dijo alguien: 'No le pido a Dios nada con mi lengua desde hace cincuenta años y no quiero suplicarle ni que se suplique por mí', esto hace referencia a que Dios, glorificado sea, no está distraído como para necesitar que le haga recordar sino que es Concentísimo de lo más oculto de tus asuntos... Dios no está desatento a lo que hacen (Corán 2:144)..."


jueves, 22 de marzo de 2018

La búsqueda de un maestro


(HISTORIA SUFÍ)
Un hombre fue en busca de un Maestro. Estaba listo para dar la vuelta al mundo, pero estaba decidido a encontrar al Maestro, el verdadero Maestro, el Maestro Perfecto.

Fuera de su pueblo se encontró con un anciano, un tipo agradable, sentado bajo un árbol. Le preguntó al anciano: "¿Alguna vez oíste en tu larga vida? Te ves como un vagabundo ..."
Él dijo: "Sí, soy un vagabundo. Vagué por toda la tierra".
El hombre dijo: "Ese es el tipo de persona adecuada". ¿Puedes sugerirme dónde debo ir? Quiero ser un discípulo de un Maestro perfecto".

El anciano le sugirió algunas direcciones, y el joven le dio las gracias y continuó.

Después de treinta años de vagar por la tierra y no encontrar a nadie que cumpliera exactamente sus expectativas, regresó abatido, deprimido. En el momento en que ingresaba a su pueblo, vio al anciano que ahora se había vuelto muy viejo, sentado bajo el árbol. ¡Y de repente reconoció que él era el Maestro! Cayó a sus pies y dijo: "¿Por qué no me dijo que era el Maestro?"

El anciano dijo: "Ese no era el momento para ti". No podrías reconocerme. Necesitabas algo de experiencia. Vagar por la tierra te ha dado cierta madurez, una cierta comprensión. Ahora tu puedes ver. La última vez que me conociste, pero no me has visto. Te habías perdido Me estabas preguntando acerca de un Maestro. Eso fue suficiente prueba de que no podías verme, no podías sentir mi presencia, no podías oler la fragancia. Estabas completamente ciego; por lo tanto, te di algunas direcciones falsas para que pudieras ir. Pero incluso estar con personas equivocadas es bueno, porque así es como uno aprende. Durante treinta años he estado esperando por ti aquí, no he dejado este árbol".

De hecho, el joven, que ya no era joven, miró el árbol y se sorprendió aún más. Porque en sus sueños, en sus visiones siempre veía ese árbol y siempre había la sensación de que encontraría al Maestro sentado debajo de este árbol. La última vez no había visto el árbol en absoluto. El árbol estaba allí, el Maestro estaba allí, TODO estaba ahí, pero ÉL no estaba listo.


lunes, 19 de marzo de 2018

Consejo de un sabio


“Cuando estés a punto de hacer algo o decir algo, primero piensa, si es bueno para ti, luego piensa si también es bueno para los demás. Si es bueno ti y para otros, entonces hazlo o dilo. Pero las palabras y las acciones que Allahu Ta'ala más ama son aquellas que no son buenas para ti en absoluto, incluso si te pueden llegar a costar la vida, pero que si son buenas para muchos otros. Si pudieras recordar y hacer esto, has dado muchos pasos para convertirte en un perfecto ser humano”
-Muzaffer Ozak Efendi (ra)

“When you are about to do something or say something, first think, if it is good for you, then think if it is also good for others. If it is good for both you and others then do it or say it. But the words and the actions which Allahu Ta'ala loves most are those that are not good for you at all, even may cost you your life, but are good for many others. If you could remember and do this, you have taken many steps to become a perfect human being"
-Muzaffer Ozak Efendi (ra)




jueves, 15 de marzo de 2018

Para ser un derviche obediente...


"Ser un derviche es renunciar a la voluntad. 
Rasulallah (saws) dice: "el bueno entre los hombres es el que es bueno con las personas". Estamos hablando de servicio cuando hablamos de nuestro shahadat (martirio).
Para el hombre perfecto, el servicio se adelanta a todo. Allah dice: "Creé hombres y genios solo para servirme". Ser derviche significa renunciar a la voluntad, ser el hermoso instrumento de Allah. 
Servir a Su creación, Su aire, Su agua, Su montaña, Sus plantas, Su animales; pero sobre todo, a lo mejor de su creación, otros seres humanos".
- Tosun Baba