miércoles, 29 de diciembre de 2010

Todas las cosas están encerradas en su contrario

Bismillah...

La ganancia en la pérdida,
la entrega en el rechazo,
el honor en la humillación,
la riqueza en la pobreza,
la fortaleza en la debilidad...
la vida en la muerte,
la victoria en la derrota,
el poder en la impotencia,
y así con todo.
Por tanto, si un hombre desea encontrar, bueno es que se conforme con perder.

Mulay Al-Arabi Ad-Darqawi
Rasa´il



lunes, 6 de diciembre de 2010

Cuidado con lo verbal



Una vez me contaron…
Un sacerdote católico estaba intentando convertir a su fe a un judío. 
 Le dijo: “Lo único que tienes que hacer es decir tres veces “yo era judío, ahora soy católico. Yo era judío, ahora soy católico. Yo era judío, ahora soy católico”.

Él lo dijo, pero el sacerdote pensó que sería mejor pasarse por su casa un viernes para controlar.

El judío estaba friendo pollo. “Bien, ya sabes que no puedes comer pollo en viernes”.
“Sí que puedo”, le replicó. “Lo he metido en la sartén tres veces diciendo “antes era un pollo, ahora soy un pescado”.

Así es como vivimos.

Toda nuestra religión es exactamente así: solo verbal. No penetra en tu ser. Y tú sabes que harás exactamente lo opuesto a lo que digas. Piensas una cosa, dices otra, y haces otra diferente. Tú no eres uno, eres una trinidad. Y esas tres personas van en direcciones diferentes. Eres una multitud; de ahí el sufrimiento.
El animal no tiene nada en absoluto por lo que estar feliz. No tiene un gran palacio en el que vivir ni tiene televisión ni radio ni nada de eso. No tiene nada y, sin embargo, en él encontrarás una gran paz, silencio, alegría, celebración. ¿Por qué? Hay una cosa: el animal no elige.

El sufí no elige. Si eliges, engañas; si eliges, empiezas a ser falso; si eliges, te empiezas a volver de plástico. (*)

Que nada te turbe, porque la tristeza hace que veas veneno donde no hay más que agua fresca y que veas un cactus cuando en realidad estás viendo una rosa o un desierto cuando estás vislumbrando un jardín exuberante y que sientas que estás en una prisión agobiante cuando en realidad estás viviendo en una tierra vasta y espaciosa.

“¿Cuál de las gracias de vuestro Señor negaréis?” (Corán 55:13)

(*) Referencia: "Sufíes: La Gente del Camino" de Osho



jueves, 25 de noviembre de 2010

Temor a Dios





La expresión “Temor a Dios” es tan absurda.



¿Si temes a Dios, entonces dónde vas a amar? ¿A quién vas a amar?


Si ni siquiera puedes amar a Dios, no podrás amar en absoluto. Si incluso con Dios te relacionas por medio del miedo, entonces eso no puede ser una relación amorosa.


Pero nos han enseñado a temer a Dios. De hecho, lo único que nos han enseñado ha sido a tener miedo de todo. Nuestra vida es un temblor, un miedo, una cobardía: miedo al infierno, miedo a Dios, miedo al castigo. Si somos buenos, virtuosos, es porque tenemos miedo. ¿Qué clase de virtud es aquella que está basada en el miedo?


¿Y cómo puedes amar a Dios si tu enfoque básico es a través del miedo?


El amor nunca surge del miedo; eso es imposible. Y del amor nunca surge el miedo. Cuando amas a una persona, todos los miedos desaparecen. Y cuando tienes miedo, todo amor desaparece. Si le tienes miedo a una persona, puedes odiarla, pero no puedes amarla. Al hombre se le ha enseñado durante siglos a temer a Dios, y el resultado final ha sido lo que Nietzsche ha declarado: que Dios había muerto. Ese es el resultado final de la mente orientada al miedo.


¿Cuánto tiempo puedes tolerar a este Dios? ¿Cuánto tiempo puedes seguir temiendo?


Un día u otro tendrás que matarlo. Eso es lo que hizo Nietzsche. Cuando él dice: “Dios ha muerto y ahora el hombre es libre”.


¿Cómo puedes ser libre con Dios si Dios solo es una fuente de miedo?


El miedo no puede darte libertad.

viernes, 22 de octubre de 2010

¿Que Pasaria?

Bismillah...

Reflexión

¿Qué pasaría si, Allah no se pudiese tomar el tiempo para bendecirnos hoy, porque nosotros No nos tomamos el tiempo para agradecerle ayer?

¿Qué pasaría si Allah decidiera dejar de guiarnos mañana porque nosotros no lo seguimos a Él hoy?

¿Qué pasaría si, nosotros nunca volvemos a ver otra flor florecer porque nos quejamos cuando Allah envía la lluvia?

¿Qué pasaría si Alláh, no caminara más con nosotros porque no reconocimos este "hoy" como Su día?

¿Qué pasaría si, Allah se llevara el Corán mañana porque no lo hemos leído hoy?

¿Qué pasaría si Allah, se llevase Su mensaje porque nosotros no escuchamos a Su Mensajero?

¿Qué pasaría si, la puerta de la Mezquita estuviese cerrada porque nosotros no abrimos la puerta de nuestro corazón?

¿Qué pasaría si, Allah nos dejara de amar y cuidar de nosotros porque fallamos en amar y cuidar de los demás?

¿Qué pasaría si Allah, no nos Oiría hoy porque nosotros no Le escuchamos?

¿Qué pasaría si Allah, contestara nuestras oraciones de la misma manera que nosotros contestamos a Sus llamadas?

¿Qué pasaría si, Allah satisficiera nuestras necesidades de la manera que nosotros Le damos nuestras vidas?

Se pregunto que pasaria?

martes, 14 de septiembre de 2010

4 Cosas

Bismillah....

Cada uno de estos cuatro casos estan relacionadas con Dios:
1- En la virtud estás obligado a reconocer el favor que Él te ha concedido con ella
2- En el error, estás obligado a pedir perdón por la falta que has cometido
3- En la prueba, estás obligado a llevarla con paciencia
4- En el beneficio, estás obligado a darle gracias

El conocimiento te descarga de estar pendiente de tales obligaciones

lunes, 13 de septiembre de 2010

Mi Credo es el Amor



Maravilla,
¡Un jardín entre las llamas!

Mi corazón puede adoptar cualquier forma:
Un prado para las gacelas,
Un claustro para los monjes,
Para los ídolos, tierra sagrada,
La Kaaba para el peregrino que la circunda,
Las tablas de la Torá,
Los pergaminos del Corán.
Mi Credo es el Amor;
A donde quiera que su caravana gire en el camino,
Esa es mi creencia,
Mi fe.

Ibn Arabi

jueves, 9 de septiembre de 2010

Dios Único


No pienses que decir “Yo soy Dios”
Es proclamar la propia grandeza.
En realidad es total humildad.
Alguien que dice,
“Soy el siervo de Dios”
Supone que hay dos -Dios y él mismo-
Mientras que quien dice
“Yo soy Dios”, Se niega a sí mismo.
Renuncia a su propia existencia.
“Yo soy Dios” significa
“Yo no existo. Todo es Dios.
Sólo Dios existe. Yo no soy nada.
Soy vacío absoluto”.
Esto es completa humildad,
no arrogancia.
Cuando alguien dice que es el siervo de Dios,
Todavía se ve a sí mismo como alguien que hace,
aunque sea al servicio de Dios.
Todavía no se ha ahogado en el océano de Dios.
Cuando lo haga, ya no habrá cosas tales como
“sus acciones”,
Sólo movimientos
en el agua.

Mevlana Jalaluddin Rumi

lunes, 30 de agosto de 2010

Maestro del Amor

Bismillah...


Hz Rumi (ra)  dice: observen como la lana en manos de una tejedora inteligente se transforma en una alfombra hermosa;
Observen cómo la tierra en manos de campesino da exquisitos frutos y alimento para la gente.
Como una persona a través del intelecto crea, escribe y da forma a conocimientos y descubrimientos
Un arquitecto puede transformar materiales en un palacio hermoso.
Un músico sonidos para crear una bella sinfonía.
¿Acaso debería sorprendernos lo que podría resultar de un ser humano que está en manos de un maestro del amor?

martes, 17 de agosto de 2010

Murshid


Bismillah...

Un Guía autorizado es el maestro de la realización y la identificación.

Conoce a los hombres que buscan los Atributos como senales externas o apariencias solamente y a aquellos que buscan la Esencia (Dhat). Es como un erudito (‘alim) que no deja ni una sola letra errónea en el libro sin ser corregida.

Al igual que ello, un Faqir (una persona necesitada de Allah) retira al buscador de Dios de todo lo que no es Dios.

El corazón de un buscador de Dios se mantendra asi en el recuerdo de Allah y alcanza un estado donde siempre glorifica a Allah".

viernes, 6 de agosto de 2010

Errores

Bismillah...

A veces la gente y uno mismo no ve los errores que comete.
Nos advierten, nos recuerdan y es en vano...
Si uno esta en lo correcto, corre el iresgo de no ser visto..
dice el sabio..."Los otros no te verán, pues aún estarán en la oscuridad. Si pudiesen verte, como dijo Hz. Hasan al-Basri, ks, : "Si pudiesen ver a los amigos de Allah, los tomarían por locos."
Tu no podrás ver a aquellos en la oscuridad; si pudieses dirías: "Ay de ellos que no han tenido fe en Allah ni por un momento en toda su vida."

viernes, 30 de julio de 2010

Cuatro Peligros

Bismillah...

No estés entre aquellos que no prestan atención al buen consejo, y que no practican lo que oyen. Cuatro son las cosas que te hacen desaparecer en tu sendero:

Primero: Que no practiques lo que sabes [la ta’maluina bima ta’lamun];

Segundo: Que practiques lo que no sabes [ta’maluina bima la ta’lamun];

Tercero: Que no aprendas lo que no sabes [la tata’allamuna ma la ta’lamun];

Cuarto: Que le impidas a la gente aprender lo que no saben [min ta’allumi ma la ya’lamun].

lunes, 12 de julio de 2010

Etapas

Bismillah...

En el sendero hacia Dios se recorren ciertas etapas , una de ellas es "Muere a la Creación con el permiso de Allah".
El signo de que has muerto a la creación es tu independencia respecto a las criaturas: dejarás de agitarte entre ellas y no te importará lo que tengan entre manos.

Otra etapa es "muere a tu pasión con la orden de Allah"
El signo de que has muerto a tu pasión es tu liberación de la cadena de las causas y los efectos: la riqueza y la pobreza, la vida y la muerte, lo bello y lo feo, te serán indiferentes. Entonces nada te inquietará, y nada te doblegará. Habrás confiado tu ser a Allah, y lo mismo que Él se encargó de proporcionártelo cuando aún no existías, Él te sostendrá cuando se lo devuelvas. Y, así, Allah estará a tu principio y a tu final.

La tercera etapa es "Muere a tu Voluntad"
El signo de que has muerto a tu voluntad es que debes elegir: no tendrás intereses, dejarás atrás tus necesidades y perderás todas tus metas. No querrás entonces más que lo que Allah quiera, y la Voluntad de Allah fluirá por ti. Tendrás calma en el devenir, tu cuerpo se relajará y tu corazón dejará de latir: tu pecho respirará libremente y tu rostro resplandecerá. Serás rico entonces, porque todas las cosas te pertenecerán, pero tú no pertenecerás a nada. La Mano del Poder te moverá y la Lengua de la Eternidad sin Principio reclamará tu presencia, y te enseñará el Señor de Todos los Hombres: te revestirá con sus luces, te adornará con todos sus secretos, y te sentará el primero entre los primeros.

(Hz Abdud Kadir Al Jilani)

martes, 22 de junio de 2010

Corazon

Bismillah...


Rumi dice:
Si una persona adinerada trae cien bolsas llenas de oro,
Dios sólo dirá,
“Trae el Corazón, tú que vienes tan cargado.
Si el Corazón está satisfecho contigo, Yo estoy satisfecho;
si el Corazón se opone a ti, Yo me opongo.
¡No pongo Mi atención en “ti”, miro al corazón:
tráelo, alma pobre, como un regalo a Mi puerta!
Su relación contigo también es Mía.

sábado, 5 de junio de 2010

Realidad

Bismillah...

Sufismo es una vía de conocimiento, de transformación interior.
Se dice que recorrer el sendero es como la situación del hombre que no habiendo oído hablar nunca del fuego, no lo ha visto jamás y no sabe que es ni que significa.
Este hombre puede en algún momento ponerse en marcha y llegar hasta el lugar donde ha oído decir que había fuego.
Será guiado por otra persona que seguramente vio y conoce el fuego.
Cuando llega, si llega, puede por fin contemplarlo,observarlo.
En ese momento su "realidad" pasa de la "creencia" a la "contemplación".
Ya no es necesario "creer" ahora lo puede "ver"
Finalmente la tercera etapa consistiría en ser el fuego, conocer el fuego consumiéndose en él.
Recién en ese nivel de realidad uno puede decir que ha conocido el fuego y no antes.
Es así como los sufíes dicen la fórmula: “No hay otra realidad sino la realidad"
"No hay otro Dios, mas que Dios"

miércoles, 26 de mayo de 2010

Entre dos dedos

Bismillah...

Dios hizo del corazón el sitio del anhelo, para plasmar Su realidad cerca del ser humano, porque el corazón fluctúa.
Si el anhelo fuera una facultad racional, la persona podría parecer estar en un estado constante, podría elegir estar feliz o triste. Pero dado que está en el corazón, le sobreviene siempre la fluctuación. Pues el corazón está entre los dos dedos del Compasivo, por lo que su condición no es la de permanecer en un solo estado. ( Futuhat al-Makkiya II 532.30)
El corazón, como sitio del anhelo, experimenta una constante expansión y contracción, pero si el corazón esta despierto, comienza a captar la Realidad Divina a través de todos los cambios de estado; mediante la intoxicación de la expansión y la aridez de la contracción.

El corazón está siempre ocupado con algún objeto de anhelo a través del cual llega a conocer la Belleza esencial, el anhelo tras todo anhelo.
Ibn 'Arab

lunes, 17 de mayo de 2010

Una Fruta

Bismillah...

El derviche hablaba sobre aquellos temas que le preguntaban y daba su parecer , pero los demás no siempre entendían el sentido de las palabras...y preguntar "porque?"
Una vez una persona lo encaró uno de ellos una tarde. Tú nos cuentas cosas pero no nos explicas su significado...

-Pido perdón por eso. – Se disculpó el derviche – Permíteme que en señal de reparación te convide con un rico durazno.

-Gracias respondió halagado la persona

- Quisiera, para agasajarte, pelarte tu durazno yo mismo. ¿Me permites?

- Sí. Muchas gracias.

- ¿ Te gustaría que, ya que tengo en mi mano un cuchillo, te lo corte en trozos para que te sea más cómodo?...

- Me encantaría... Pero no quisiera abusar de tu hospitalidad, ...

- No es un abuso si yo te lo ofrezco. Solo deseo complacerte...

- Permíteme que te lo mastique antes de dártelo..dijo el derviche.

- No por favor. ¡No me gustaría que hicieras eso! Se quejó, sorprendido la persona.

El derviche hizo una pausa y dijo:

-Si yo les explicara el sentido de cada cosa que digo... sería como darle a comer una fruta masticada

lunes, 10 de mayo de 2010

No se Comparte


Bismillah...

Oh, amante sincero! Siempre y cuando puedas ver a Dios en el hombre o la mujer que amas, estarás libre del pecado de igualar tu pareja a El. Pero si divides el amor en dos, ¡Dios te ampare!, caerás inevitablemente en ese error.
El amor de Dios es exclusivo, no se comparte.
El amor al Creador y el amor a las criaturas no pueden coexistir en el mismo corazón.
Si te atas a tus propiedades y a tu familia, alguna calamidad los atará a ellos a Dios.
Si sabes que Dios es la causa de todo, enhorabuena, ¡qué afortunado eres!
El Sheikh Muzzafer Ozak (ra) dice en su Libro La Develacion del Amor.

Sin Saber

Bismillah...

Hay dos cosas: lo bueno y aquello que debe llegar a convertirse en bueno: la realidad y la imaginación»
Nada es malo en si mismo....
Si un hombre busca la Verdad debe estar preparado para aceptarla y ser digno de poder recibirla.
En general se busca La Verdad sin saber que se busca...

viernes, 7 de mayo de 2010

El Cambio

Bismillah...

El cambio es quizás un proceso difícil de atravesar

Lo que antes era, ya no es, dejo de ser y lo nuevo lo desconozco.
Es un cambio que va de la seguridad de lo conocido a la incertidumbre de lo nuevo.
Todo cambia y esta cambiando en este segundo, hasta nosotros mismos.

Cambiamos de pareja, de profesión, de vida, de casa, y creemos que sólo por eso se produce un cambio real en nosotros.
Pero no es cierto. El único cambio real es el de las dimensiones del "yo", no el de sus contenidos.
Lo que cambia es ese YO frente a "eso nuevo"
Y de eso es de lo que dan cuenta los sufies: de que el "yo" puede cambiar.
El sufi tiene una experiencia de realidad, y toda experiencia de realidad es transformación.
Lo que revelan los sufies es que estamos inmersos en un proceso.
No descubre lo que ignoraba tras su experiencia, sino que experimenta el cambio en él mismo.
No es una experiencia de conocimiento sino de realidad.
Y uno se pregunta: "que me pasa"
La respuesta es simple "estoy cambiando" y mis reglas anteriores ya no sirven, mis respuestas automáticas ya son absurdas y poco operativas.

Poco a poco uno se libera de ambiciones, codicias, jactancias intelectuales, ciegas obediencias a usos y costumbres o temor ".
Es el abandono de lo superfluo y nada lo es más, que tu Yo, pues al centrarte en ti te alejas de Dios.
Tu Yo, no es más que una ilusión de ti mismo, un velo que oculta la verdad de Dios.
En el sufismo no hace falta renunciar al mundo para alcanzar la espiritualidad. De hecho, cuando se alcanza mayor comprension, esta solo adquiere valor si esa persona vive en la cotidianeidad de acuerdo a esa nueva realidad.

viernes, 30 de abril de 2010

Lo Interno y lo Externo

Bismillah...

No hay nada más cercano a ti que tú mismo. Si no te conoces a ti mismo, ¿cómo conocerás a los demás? Podrás decir: “Me conozco,” pero estarás equivocado… Lo único que conoces de tu ser es tu apariencia externa. Lo único que conoces de tu interior (Batin, tu inconsciente) es que cuando tienes hambre, comes; cuando estás enojado, peleas y cuando estás consumido por la pasión haces el amor. En este sentido eres igual a cualquier animal. Debes buscar la realidad en tu interior… ¿Qué eres?
Si quieres conocerte debieras saber que estás formado por dos partes: una es tu apariencia externa (Zahir) que puedes ver con tus ojos. La otra son tus fuerzas internas (Batin). Esta es la parte que no puedes ver, pero que puedes conocer mediante tu discernimiento. La realidad de tu existencia está en tu interioridad –o naturaleza intrínseca—(Batin, inconsciente). Todo opera como un sirviente de tu corazón interior.

Ilusion


Bismillah...

Día a día estamos obligados a luchar por vivir esclarecidos, para alejarnos de la ilusion y vivir acorde a nuestra Realidad.
El sufi es “el hijo del instante”. La lucha tiene que ser desde la fortaleza y la serenidad, siempre orientada al encuentro consigo mismo, y en la que va descifrando los signos de la creación, gozando de toda ventura.
El sufi es aquel que, habiendo abandonado sus falsas señas de identidad, se asemeja a una hormiga negra, sobre una piedra negra, en una noche negra; tan sólo le reconocen los que pueden ver desde la intuición del corazón.
“Despierta del sueño de la ignorancia”, porque la ignorancia es una tela de araña de la mente y hace enfermar al cuerpo y al corazón.
La medicina psicosomática hace hincapié en que muchas enfermedades físicas son causa de conflictos psicoemocionales: “Toda enfermedad es, en última instancia, velamiento del espíritu”.
“El hombre está dormido y cuando muere despierta”. Despertemos del sueño de la ignorancia, del sueño de la ilusión, de la irrealidad (waham en árabe, maya en sánscrito), antes de la muerte física, y gocemos de las maravillas que la Vida nos brida en cada instante.

domingo, 25 de abril de 2010

Derviche


El sendero del derviche
Kabir Helminski al- Mevlevi

El derviche es un aprendiz, alguien que está aprendiendo la profesión que le dará la vida eterna. Esta profesión aún se imparte en ciertas "escuelas de enseñanzas elevadas." Mientras existen muchas habilidades que pueden ser aprendidas por uno mismo o de manera autónoma, las habilidades del derviche se aprenden al estar relacionado con un sheij, o un guía, y dentro de una familia espiritual o círculo sufi. Siempre habrá mucho que aprender por uno mismo, mediante los propios esfuerzos y a través del propio entendimiento. La responsabilidad final, sin duda, recae en nosotros mismos y en verdad no existe un intermediario entre nosotros y nuestro Dios. Y sin embargo, uno no puede convertirse en derviche aisladamente, así como tampoco puede alguien convertirse en amante a solas.
Algunas personas podrán dedicar toda su vida a convertirse en músicos exitosos o atletas profesionales Al hacerlo, tendrán que organizar la totalidad de sus vidas alrededor de este anhelo principal. El derviche es aquel que ha convertido la Verdad en su más preciado anhelo y está dispuesto a someter sus demás deseos y metas ante este anhelo. Es posible convertir el sufismo en un pasatiempo, en un interés más entre otros, pero eso no nos convierte en derviches. Está bien leer ampliamente y familiarizarse con una variedad de tradiciones, pero ser un sufi es mucho más que tener cierta preferencia por la lectura sufi o por la música sufi.

El precio que se requiere para ser un derviche es nuestra vida; un compromiso total de las energías de nuestra vida. Afortunadamente, en nuestra tradición esto no implica el abandono de una forma de vida socialmente útil y productiva, ni el renunciar al matrimonio y a una familia; pero sí requiere que todo aquello en lo que estemos involucrados sea observado y manejado desde la perspectiva de nuestra intención espiritual esencial. Algunos estilos de vida pueden ser inconsistentes con nuestra intención, ciertas formas de subsistencia pueden ser inapropiadas, a la luz de los requerimientos más específicos de recordar a Dios con cada respiración. Acaso descubramos que no se nos pide sacrificar todo, que el Sendero no contradice nuestra humanidad esencial. Podemos descubrir que Dios es el Amigo, un Amigo paciente, generoso y compasivo, pero gradualmente aprendemos que nosotros no debemos retener nada.

Para convertirnos en derviches, nos comprometemos con un sheij y con un linaje. Este llega, mano sobre mano, hasta Al-lah. Nuestra promesa, nuestra obediencia y nuestro compromiso son con Al-lah, y el sheij es un enlace. ¿Por qué habría de ser necesario un intermediario? Esta es una muy buena pregunta. En realidad, no hay intermediario si el sheij es un verdadero sheij, y si nuestro anhelo es sincero. El sheij en realidad, es la evidencia de la misericordia y de la generosidad de Dios, que hace la gracia más tangible, más inmediata. El sheij no busca poder o privilegios para sí mismo –o sí misma—, sino que es el sirviente del anhelo del corazón del derviche. También puede ser quien desafíe el egoísmo del derviche, llamándolo a sobrepasar su timidez, sus miedos, su cómoda complacencia. Puede que el sheij sea quien diga: "Entra a este fuego, no te quemará."

Ningún sheij es perfecto, y es justamente en su función como sheij que puede algunas veces desaparecer y convertirse en un simple medio y transmisor de la gracia y sabiduría divinas. 
Es el derviche quien ayuda a crear al sheij, y ambos se encuentran en un proceso de aprendizaje dentro de esta relación. Se debe recordar que antes de convertirse en sheij, él debió primero ser derviche, y nunca se deja de ser derviche.

sábado, 24 de abril de 2010

Prueba


A veces uno pide ayuda, pero el silencio es preferible, mas beneficioso.
La única razón por la cual El pone en ti pruebas de diverso tipo es para hacerte volver a El.

Allah nos prueba, con el hambre, con la pobreza, con nuestros miedos. Nos observa si de Su puerta en un momento de temor nos vamos a golpear la Puerta de otros.
Recordemos al Profeta Abraham (as) Se le había ordenado matar a su hijo en señal de Fe y estaba dispuesto a hacerlo. En contra de toda su familia. Pero Allah hizo que a ultimo momento el cuchillo no corte.

Este camino no puede ser recorrido en compañía de los bajos instintos, de los deseos, de las pasiones, y de la necesidad de aceptación y de favorables impresiones de las demás criaturas. Solo permanecen quienes ven al Benefactor y no el beneficio,

viernes, 16 de abril de 2010

Servirnos



















El servicio a Allah, comienza oponiéndonos a nuestro EGO (self), pasiones, emociones, apetitos, voluntad, ideas, hábitos de vida. Esto es Servir a Dios.
Todo esto nos lleva a No Servir a Dios.
Nos lleva a servirnos a nosotros mismos.

A ocuparnos de nuestro propio bienestar,
Y para eso nos relacionamos y dependemos de las demás Criaturas.
Nos relacionamos de la misma manera con todas ellas?
Seguramente que no.
Con el poderoso de una forma, con el débil de otra.
Con quien necesito de una manera, con quien no me es necesario de otra.
Con quien tengo simpatía de una manera y con quien no comparto muchas cosas , de otra.
Con los hombres de una manera, con las mujeres de otra?

Cómo hacerlo adecuadamente?
Dicen los que saben,
Que deberíamos acercarnos a Allah como si no hubiera criaturas entre El y uno.
Y relacionarnos con las criaturas como si no hubiera EGO (nafs) entre nosotros.
En nuestro estado actual,
La ignorancia es conocimiento. Tu distancia crees que es cercanía.


martes, 13 de abril de 2010

Paciencia

Bismillah...

La paciencia (sabr) es una medicina amarga cuyos frutos son dulces.

"Sabr" es ser paciente con la paciencia.

La primera paciencia que hay que aprender es la paciencia con los demás. Es la más difícil y si se consigue, es un gran logro y una gran victoria. Contiene la semilla de la indulgencia con los demás y en consecuencia, la noble cualidad que es la compasión ante la debilidad de los seres humanos.

La segunda paciencia es la paciencia con uno mismo.
Si uno es rígido con el yo, éste se marchita. Al yo no le gusta que se le trate con dureza, no digamos ya el que se le cambie. El faqir ordinario modificará las acciones equivocadas al primer intento. El "inteligente" que argumenta e intelectualiza, puede repetir la acción equivocada varias veces antes de abandonarla. El faqir tiene que porfiar una y otra vez contra el yo. Si es paciente, verá la forma de ganar la batalla contra sí mismo con astucia. Quien puede hacer ésto, ha encontrado una vía rápida y una victoria segura.

La tercera paciencia es la paciencia con el Decreto de Allah. A ésto es a lo que hace referencia Imam Yunayd. Esto es hacerse con el auténtico núcleo de la doctrina de tawhid. No se refiere tan sólo a la adversidad y al dolor, algo que puede resultar posible o incluso fácil. Lo difícil y apremiante es la paciencia en el terreno de los acontecimientos. "Allah quiere algo y tú quieres algo. Lo que tú quieres no es lo que Allah quiere, pero has de saber que lo que Allah quiere ocurrirá con toda seguridad". La paciencia en su plenitud es querer lo que Allah quiere en cada momento.

Alcanza Leer?

Bismillah...


El conocimiento sin contemplación causa un sufrimiento similar que el alimento no digerido.
Leer podría entenderse simplemente como pasar las páginas, pero la reflexión y la meditación requieren que el lector aplique sus poderes de aprehensión.
Leer es la habilidad práctica de conocer los valores simbólicos de las letras, mientras que la verdadera comprensión exige el conocimiento de aquello a lo que estos símbolos se refieren.
Conocer es comprender el conocimiento,
Conocer es comprenderse a sí mismo,
Ya que no te comprendes a ti mismo,
¿De qué te sirve leer?
Sheikh Muzzafer Ozak (ra)

miércoles, 31 de marzo de 2010

El Corazón y el Yo


Bismillah...


El ser humano es hijo de lo que está sucediendo en este momento (dicho sufi). No aceptar lo que está sucediendo, es un error que ha veces se paga muy caro. Todo diagnóstico erróneo lleva a un tratamiento erróneo. ¿Cómo diagnosticar? desde la cabeza, desde la experiencia de otros? hay pobre de ti... El corazón del creyente no sabe “¿por qué?” y el “¿cómo?” no lo sabe; dice simplemente: “¡Sí, en verdad!” El yo en su totalidad [nafs] es rebelde y discutidor, por lo que cualquiera que desee corregirlo debe luchar con él hasta estar a salvo de su malicia. Su totalidad es mal dentro de mal, pero cuando se lo ha combatido y llega a estar en paz, se transforma enteramente en bien dentro de bien. Se torna obediente con todo lo que se le requiere acatar, por lo que ahora se le dirá: "Oh alma en paz, retorna a tu Señor, satisfecha y satisfactoria" (89:27,28). "Dios ha creado a vosotros y a lo que hacéis", "No maldigas lo que está pasando en estos momentos, pues es creación de Dios". (Hadices)

miércoles, 24 de marzo de 2010

Viajero

Bismillah

“Un buscador sabe que el sendero hacia la verdad está dentro de sí mismo.
Tú eres el viajero.
El ir caminando sucede automáticamente.
El regresar sucede a pesar de ti.
No existe ni un punto de partida ni uno de llegada, tampoco existe ningún lugar donde ir, ni un contenido dentro del recipiente. ¿Quién está ahí con Dios?
¿Qué otra cosa existe sino Dios?
¿Quién busca y quién encuentra cuando no existe nada sino Dios?".

También es cierto que los sabios del sufismo aprendieron a acceder a una más profunda sabiduría y obtuvieron una inteligencia más completa que la inteligencia del promedio de los intelectuales.
Los sufíes dicen: "El erudito que no pone en práctica lo que ha aprendido es como un burro cargado de libros. Los libros cargados por un burro no pueden transformar al animal y tampoco pueden transformar el conocimiento que está en la cabeza del erudito".

La Sospecha

Un camino espiritual aconseja refrenar la lengua y no mencionar las faltas de otros.
Si lo que buscas es alguien libre de cualquier defecto agotarías toda la Creación sin encontrar nunca un compañero, pues no hay ningún ser humano que no tenga buenas y malas cualidades, lo más que puedes esperar es que las buenas pesen más que las malas.

No es solo es aconsejable mantener silencio sino también guardar silencio en tu corazón. Esto se hace eliminando sospechas, porque las sospechas constituyen calumnias en el corazón
La sospecha se forma de dos maneras; primero, tu percepción, se apoya en algún signo externo. Esto da lugar a un movimiento necesario del pensamiento que no puede darse de lado.
En segundo lugar, está lo que surge de tu prejuicio contra alguien. Todo acto puede tomarse en un buen o mal sentido . Esto te impulsa a la peor interpretación.

lunes, 22 de marzo de 2010

Su Voluntad



Todo y todos seguimos Su Voluntad Divina Una piedra no puede sino caer. La fuerza de la gravedad es una expresión de la Voluntad Divina en el plano físico, que la piedra obedece de forma absoluta, de modo que en este sentido es “musulmana”, es decir sometida a Su Voluntad. La Voluntad del Creador es la que se expresa en lo que el pensamiento occidental llama “leyes de la naturaleza”, y todo el universo es sometido a Su Voluntad, excepto el ser humano, el cual, a causa del libre albedrío que ha recibido en depósito, puede negarse a someterse a Su Voluntad. Un árbol crece y no puede sino crecer. El fuego arde sin poder evitarlo. Un peral siempre tiene que dar peras. Un tigre siempre tiene que ser un tigre y un águila un águila. El perro dira siempre guau y el gato miau. Sólo el ser humano puede ser feroz como un tigre, majestuoso como un águila o un león, arrastrarse como un gusano, o decir una cosa y sentir otra. Sólo el ser humano puede dejar de ser sometido a Su Voluntad. Quien es conciente entonces? Aquel que se da cuenta y acepta su completa sumisión a la Voluntad Divina, que se manifiesta tan claramente como las “Leyes de la Naturaleza.”

martes, 16 de marzo de 2010

Me gusta?

Bismillah

A lo largo del camino uno lucha segundo tras segundo con muchas cosas internas, algunas cosas nos disgustan, y pocas nos agradan.
No es cuestión de que me guste o no me guste, dijo el sufi. De que me guste una cosa o no me guste otra. Se trata de aceptar lo que sucede en el momento y estar contento porque es lo que Dios quiere. Sea una u otra. Por eso es por lo que los sufíes no piden nada. Pedir algo es poner el propio deseo sobre el deseo de Dios. Es cuestionar la sabiduría de Dios. "Muchas plegarias son pérdida y destrucción" escribe Rumi en el Masnawi, "y Dios en su benevolencia las ignora".

Los seres humanos dan gracias a Dios cuando les suceden cosas "buenas". Los sufíes también lo hacen. Pero los sufíes dan gracias a Dios por las cosas malas tanto como por las cosas buenas. Un sufí está agradecido en cada momento porque cada momento es un don de Dios y el sufí es el hijo del momento.
Esto es abandonarse a la voluntad de Dios. "Si en cada momento pudieras aceptar lo que sucede -dijo el Maestro- estarías por fin en la Senda".

Distorsión de la Realidad


El hombre común cree que el conocimiento de lo Real se encuentra en la lectura o asistiendo a algún seminario. Confía en sus propiedades intelectuales.

El conocimiento real sólo está al alcance del Hombre Consciente y el hombre imperfecto está impedido para alcanzarlo en razón a su propia imperfección.

El sufí considera que el hombre "común", con sus imperfecciones, sufre una enfermedad que hace que su percepción y su discernimiento sean constantemente erróneos. Por tanto, la gente ordinaria distorsiona su concepción de la Realidad, debido a su misma imperfección, e inconscientemente se extravía.

miércoles, 10 de marzo de 2010

Los sufíes



Los sufíes son llamados muchas veces "los locos de amor", porque proceden – y cuando hablo de la verdad hablo de Allah – como un enamorado loco, que deja todo por su amor y que incluso corre el peligro de morir por su amor.

Este camino es transitado por los locos de amor por la verdad, que no transan con nada que no sea la verdad y que rechazan en su corazón lo que no tenga el sabor o el perfume de la verdad, de acuerdo a lo que cada uno de nosotros pueda percibir. Nadie más que el enamorado puede saber de lo que estamos hablando, o como dice Rumi: es una enfermedad y agrega Maulana que cuando uno quiere definirlo es como un burro que se va empantanando en un lodazal.

Este amor produce inquietud, dolor, temor. Aquellos que están en búsqueda del amor, en busca de Allah , no buscan el paraíso ni le temen al infierno, buscan el amor. El amor está más allá de todos los paraísos y de todos los infiernos. Rabbia el Adawiya (as) decía "quememos todos los paraísos y aneguemos todos los infiernos". No sabemos que es la verdad ni lo que nos mueve hacia ella, no sabemos definirla, no sabemos que es, pero estamos enamorados de la verdad.

En este camino de Tariká, se deben cumplir algunas condiciones mínimas: se debe tener un guía humano, un preceptor, un mentor, alguien que esté también locamente enamorado de la verdad y que por Gracia de Allah, sepa algo inexplicable, difícil de transmitir y que sus guiados no saben.

Este guía espiritual debe estar ligado a la religión del Profeta Muhammad (saws) y a su din y debe haber recibido permiso de otro maestro que lo haya religado a una sílsila que se remonte al Profeta, y que por ello, tenga permiso para guiar.

En todos los casos, se parte de la Shariá, la gran puerta de entrada, porque así como el guía debe estar ligado a la religión del Profeta, los derviches también deben estar ligados a la misma religión. La Misericordia de Allah es tan grande e insondable que no excluye los demás caminos, no excluye ni a los cristianos, ni a los judíos, ni a los budistas, no excluye a nadie que tenga ese secreto amor por la verdad. En realidad, ningún ser humano está excluido de la Misericordia de Allah.

Un cuerpo,ego y espiritu


El Sufismo no es “esoterismo” ni “ocultismo”, como tampoco es una “secta secreta”, ni “masonería”; al contrario, es una sabiduría profunda y clarificadora que da respuestas sencillas a la espiritualidad del hombre en la vida cotidiana. El Sufismo es el corazón del Islam, su raíz es el Corán y los dichos, Sunnah del Profeta Muhammad (s.a.w.s).

En el Sufismo existe la tríada: cuerpo (jism), ego (nafs) y espíritu (ruh). Se considera que la enfermedad física es debida a los conflictos psicoemocionales. En última instancia, toda enfermedad es debida a que el espíritu está velado u oculto por los conflictos del ego. En el Sufismo, el origen de la neurosis y la psicosis se plantea como una “etiología múltiple”.

El hombre es un ser multideterminado. Está condicionado por lo genético, por la educación que recibió de las últimas siete generaciones anteriores a él (psicogenealogía); también está condicionado por lo económico, político, social, educacional, psicológico, relacional y espiritual. Esta urdimbre determina el “modo de ser en el mundo”, o lo que es igual, el modo de hacer las transacciones con la existencia, Din.

Estos elementos tienen capacidad para formar o deformar al ser humano. Cada uno es como una moneda con dos caras: un lado tiene la salud y el otro la enfermedad, y, cuando dañan al ser humano, pueden hacerlo, a veces, de un modo irreversible. Ese daño en el hombre puede observarse en su historia biográfica psicoemocional, en su cuerpo, en su mente y en el velamiento de su espíritu.

En el Sufismo, el nivel más grande de cura se da cuando se reconoce la idea de Unidad, es decir, cuando se acepta la existencia de un único Dios, Allah, porque toda la manifestación gira en torno a Él. El Sufismo es conocimiento práctico en acción. Los discursos intelectuales o lecturas sin práctica son pura locura. El Sufismo es terapéutico por el hecho de seguir las reglas o estrategias diseñadas en la Vía Sufi, porque gracias a ellas, se logra el desmantelamiento de los velos que cubren el espíritu. Esos velos son los aspectos negativos del carácter. Como dijo el Profeta Muhammad (s.a.w.s): “No he venido sino para mejorar vuestro carácter (ajlak)”. También es saludable frecuentar la compañía de los sufíes y aceptar la guía de un maestro (Shayj). El recuerdo deAllah (dhikr), es la mayor cura.



martes, 9 de marzo de 2010

El Hipócrita



Un hipócrita puede permanecer en ese estado de conciencia durante más de 40 años sin poder modificar su actitud. Un campeón de la verdad tiene 40 experiencias de transformación en un solo día.

El Hipócrita esta totalmente envuelto en su bajos egos, sus pasiones, sus naturales inclinaciones, sus propios demonios y su interés en las cosas del mundo
. Esta comprometido a su servicio por lo que no puede tomarse un respiro. Es incapaz de contradecir al mundo y se cuida de no decepcionar a sus criaturas. Su único interés oscila entre la comida, la bebida, las relaciones sexuales, la acumulación de bienes materiales y en verdad no le interesa de que manera se acerca y logra conseguirlas.
Cultiva su cuerpo físico y atiende sus asuntos mundanales, permite que su corazón y su religión se desaproveche. Trata una y otra vez de complacer a sus criaturas pero ofende al Señor de la Verdad.
Mientras más tiempo dure su hipocresía mas negro se volverá su corazón y mas insensible se vuelve a un consejo espiritual o a una amonestación, no presta atención a nada que se le diga.

Un campeón de la Verdad, esta totalmente a disposición del Transformador de Corazones, esta inmerso en Su océano y allí se mueve con una ola abajo y con otra ola arriba, como una pluma en medio del viento, como un cuerpo en las manos del limpiador de cadáveres. Este hombre esta rendido totalmente internamente y externamente a Su Poder y esta complacido con Su Administración.
La gente del Señor come como enfermos y duerme cuando es estrictamente necesario, esperan desvanecerse antes, y casi no hablan. ¿Como podría ser de otra manera? En sus corazones existe algo que no puede ser visto por los demás.
Ellos no están atentos a nada más que Allah, están ausentes de este mundo, del más alla y de todo que no sea Allah mismo. Nada necesitan.
Si usted no es uno de ellos, esta es la gente a la que deben servir. Hazte amigos de ellos y mantén su compañía. Pon las cosas materiales a su disposición y sigue sus pasos, emula sus acciones.

Cuando uno se da cuenta que Allah usa mi lengua para informarle a usted acerca de los estados espirituales de los rectos de corazón, alguno podrá ser utilizado como canal para pasar esta información a otros. Presta atención y date cuenta. Es Allah mismo quien esta llamándote a través de esa persona, te esta invitando. 
Te esta sugiriendo dejar Su Creación atrás y seguirlo solo a El, te invita estar entre aquellos que lo recuerdan.
Quien acuda a esta invitación lo recordara tanto internamente como externamente, en forma privada como publica, de noche y de día, en momentos de bonanza y de escasez, bajo la bendición y en agonía para ser finalmente entre aquellos a los cuales Allah recuerda.