lunes, 30 de octubre de 2017

Gratitud


El gran erudito y maestro Sufi Imam al Ghazzali escribe acerca de comer como un ejemplo de práctica de gratitud. Tomamos el comer por sentado. En primer lugar, tenemos una mano con cinco dedos, incluyendo un pulgar oponible que nos permite usar utensilios para llevar comida a nuestra boca fácilmente. ¿Alguna vez reflexionamos sobre qué bendición es ésta?
Cuando ponemos un trozo de comida en la boca, lo trituramos con los dientes para poder digerirlo fácilmente (...) Pero moler por sí solo no es suficiente. Si la comida seguía seca, no podíamos tragarla. Nos ahogaríamos. Dios también nos ha dado saliva, que humedece nuestra comida y comienza a descomponerla en nuestras bocas.También estamos bendecidos con un estómago de trabajo, un órgano extraordinario que digiere todo tipo de alimentos diferentes.
Entonces el sistema circulatorio lleva el alimento que viene de la digestión a cada célula de nuestros cuerpos. Nuestro sistema circulatorio es realmente extraordinario. Viene dentro de una fracción de un milímetro de cada sola célula en nuestros cuerpos. Si no lo hiciera, esas células morirían por falta de alimento.También podemos estar agradecidos de que estamos lo suficientemente sanos como para digerir nuestra comida, que no tenemos que tomarla por vía intravenosa.
Al-Ghazzali también escribió que debemos considerar cómo nuestra comida llega a nosotros. Por ejemplo, el agricultor planta trigo. El trabajo del agricultor descansa en cientos de miles de años de agricultura humana. ¿Por cuántos siglos los agricultores han experimentado métodos eficaces de cultivo? La agricultura no ocurre automáticamente (...) 
Las culturas humanas han conservado esa sabiduría y la han transmitido de generación en generación. Sin cultura, grandes ideas e invenciones habrían sido olvidadas. Consideramos nuestra cultura como algo obvio, pero no tiene precio. Nos trae la sabiduría de miles de años y mantiene la sabiduría de los genios que nacen cada generación.
Si el agricultor pone la semilla en arcilla dura, no germinará. Algo tiene que romper la tierra. Hemos aprendido a cultivar la tierra, preparando la tierra para sembrar (...) 
Luego hay cosecha, molienda, y saber cómo preparar el trigo para que podamos digerirlo. ¡No podemos comer trigo crudo!
Estos son ejemplos de esfuerzo humano. Considera también la lluvia que Dios trae. Sin agua la tierra sería un desierto árido. También necesitamos el sol. Las semillas no crecen en la tierra congelada.
Cuando consideramos lo que se necesita para que una semilla de trigo se convierta en una planta, vemos que no es una cosa pequeña en absoluto.

Piense en lo agradecidos que deberíamos estar por un pedazo de pan o un tazón de arroz. Las bendiciones de Dios están en todo lo que comemos, así como miles de años de historia humana (...)
Somos bendecidos con abundancia de todo tipo. Tomamos por sentado la seguridad que sentimos de tener tanta comida en nuestros hogares (...) ¿Alguna vez pensamos estar agradecidos por la seguridad que esto trae?
La mayoría de nosotros nunca hemos estado realmente hambrientos, excepto por el poco de hambre que experimentamos durante el Ramadán. Creemos que es un gran problema, pero durante el Ramadán tenemos un gran desayuno antes del amanecer y un descanso más rápido después del atardecer. ¿Qué hay de aquellos que van días sin comer, que se preocupan por cómo obtendrán comida para su próxima comida? (...) Imagine el dolor de los padres que no pueden alimentar a sus hijos.
Reflexionemos de esta manera sobre cuánto tenemos que estar agradecidos. Algunos profesores sufíes han recomendado que sintamos gratitud con cada respiración. El Sheikh Muzaffer Efendi (qs) solía decir que podemos practicar el sentimiento de gratitud tres veces con cada respiración, cuando inhalamos, entre la respiración y la respiración, y cuando exhalamos. Con cada respiración tenemos tres oportunidades para sentirnos agradecidos, tres oportunidades para recordar a Dios.
Hay algunos que realmente hacen eso. Es útil para nosotros saber que esto es posible, que un ser humano puede alcanzar ese nivel de práctica espiritual. Nos perdemos en el mundo. Podemos contrarrestar esa tendencia a través del recuerdo la ilahe ilallah, que consiste en mirar todo lo que atrae y atrae nuestra atención y se da cuenta de que es temporal, no es eterna. Va en un abrir y cerrar de ojos. Y entonces podemos recordar ilallah, hay lo que es eterno, que es verdaderamente valioso, lo que es más allá de precio, lo que nuestros corazones todos anhelan. Podríamos usar esta fórmula para recordarnos a nosotros mismos.
No hay nada malo en el mundo. El Sheikh Muzaffer Efendi (qs) solía comentar que muchos maestros sufíes han dicho que el mundo es malo, que el mundo es nuestro enemigo espiritual y que nos distrae de Dios. Mi Efendi se reía y decía: "Eso no es cierto..." el mundo es nuestro enemigo espiritual si lo ponemos entre nosotros y Dios. El mundo no se inserta allí. Lo ponemos allí. El mundo es nuestro aliado espiritual si lo usamos para recordarnos a Dios, y si usamos el mundo como una oportunidad para servir. Entonces el mundo es un don espiritual extraordinario."
Estamos en el mundo para servir a toda la creación de Dios. El servicio es la práctica de la espiritualidad a través de nuestras vidas diarias. Cada vez que hablamos con alguien es una oportunidad para el servicio. Eso incluye no sólo a los seres vivos, sino a la tierra, el aire y el agua. Es parte de nuestra práctica servir a toda la creación. Nuestra práctica es recordar a Dios lo más posible, en todas las circunstancias, y servir a los demás, recordando que Dios está en ellos. Dios está en todo en la creación.
Ese es nuestro objetivo: estar en el mundo y recordar a Dios. No somos monásticos , y no tratamos la vida en el mundo como una elección espiritual de segunda clase. Para nosotros estar en el mundo es una práctica espiritual maravillosamente rica, gratificante y exigente.
Somos diferentes de los ángeles en que tenemos la capacidad para el fracaso. Los ángeles fueron creados para que estén siempre en un estado de recuerdo; siempre llevan a cabo la voluntad de Dios. 
Nosotros, por otro lado, podemos fracasar. Y esto hace que nuestros éxitos sean mucho más valiosos. Mis profesores han dicho que un ser humano que es egocéntrico y narcisista es más bajo que los animales. Los animales aman a su manera.
Un ser humano que aprende a amar a Dios y servir a la creación de Dios se dice que se eleva más alto que los ángeles, porque ese logro se hace a través del esfuerzo humano y la elección, a través de la bendición de Dios. Cuando oramos y realizamos zikr (recuerdo) nos estamos experimentando a nosotros mismos como las personas que estamos destinados a ser.
Recordando la unidad, recordando a Dios. 
Comprensión de la práctica sufi por el Dr. Robert Frager

jueves, 26 de octubre de 2017

El sueño de la vida



Has escuchado mucho de este mundo,
Sin embargo, ¿qué has visto de este mundo?
¿Cuál es su forma y sustancia?

Ven y escucha el significado.

Estás durmiendo, y tu visión es un sueño,
Todo lo que estás viendo es un espejismo.

Cuando te despiertes la mañana del último día
Sabrás que todo esto es una ilusión de fantasía;
Cuando hayas dejado de ver doble,
La Tierra y el Cielo se transformarán;
Cuando el verdadero sol te revela su rostro,
La luna, las estrellas y Venus desaparecerán;
Si un rayo brilla en la piedra dura
Como lana de muchos colores, se deshace en pedazos.
-Mahmûd Shabistarî (ks)

lunes, 23 de octubre de 2017

Una gota de agua de mar



VEA como esta gota de agua de mar
Ha tomado tantas formas y nombres;
Ha existido como la niebla, la nube, la lluvia, el rocío y el barro,
Después planta, animal y hombre perfecto;
Y sin embargo fue una gota de agua
A partir del cual aparecieron estas cosas.
Aun así, este universo de razón, alma, cielos y cuerpos, no fue más que una gota de agua en su comienzo y final.

...Cuando una ola lo golpea, el mundo desaparece;
Y cuando llegue el momento señalado al cielo y las estrellas, su ser se pierde al no ser. Su ser se pierde en no ser.
-Mahmûd Shabistarî (ks)


A drop of sea-water 
BEHOLD how this drop of sea-water
Has taken so many forms and names;
It has existed as mist, cloud, rain, dew, and mud,
Then plant, animal, and perfect man;
And yet it was a drop of water
From which these things appeared.
Even so this universe of reason, soul, heavens, and bodies, Was but a drop of water in its beginning and ending.

...When a wave strikes it, the world vanishes;
And when the appointed time comes to heaven and stars, Their being is lost in not being.
-Mahmûd Shabistarî (ks)

jueves, 19 de octubre de 2017

Recordando a Dios - La ilahe ilallah



Una de las prácticas centrales del sufismo es zikrullah (Dhikr o Zikr). Zikrullah significa recuerdo de Dios. Es recordar lo que nuestras almas sabían antes de nacer. Zikrullah también significa repetición . Gran parte de nuestra práctica implica repetir los nombres de Dios, o atributos. En el Sagrado Corán se mencionan noventa y nueve Nombres, pero Dios no puede limitarse a ningún número finito de Atributos.

El primer Atributo que repetimos es la ilahe ilallah. Esta frase literalmente significa "No hay dioses; hay Dios". Una mala traducción común es "No hay más Dios que Allah". Esto vino de los misioneros cristianos, que creían que no hay manera de salvación excepto a través de su propia versión de la religión. Pensaban que los musulmanes creían de la misma manera y que negábamos la verdad de otras religiones, lo que no es cierto en absoluto. En el Islam hay aceptación de otros profetas y escrituras. De hecho creemos que Dios envió 124,000 profetas, uno a cada pueblo.

La ilahe ilallah significa Unidad. La multiplicidad es una ilusión. Hay un solo Dios, y Dios es la Unidad. Esta frase santa significa que no hay verdades, hay una Verdad; hay realidades diferentes, pero sólo una realidad. No hay nada digno de adoración, excepto para Aquel que es digno de adoración. Estas son sólo algunas de las diferentes capas de significado de la ilahe ilallah.

La primera mitad, la ilahe, "No hay dioses", afirma que todas nuestras concepciones de Dios son limitadas y distorsionadas. Sea lo que sea que podamos imaginar o decir de Dios, Dios es mucho más que eso. La segunda mitad, ilallah, nos dice "Hay Dios". Nos recuerda que Dios existe y que Dios está más allá de nuestra experiencia y entendimiento.
En el Islam pensamos en Allah como el nombre más importante de Dios. Es considerado el "nombre propio" de Dios y, más que cualquier otro Nombre, capta la naturaleza esencial de Dios. Es una parte esencial de nuestro zikrullah.

También repetimos en zikrullah el atributo "Hu". Esto se refiere a Dios sin atributos, apuntando hacia la naturaleza esencial e innombrable de Dios. Algunos Sufis lo consideran un sonido espiritual universal, similar a Om en la tradición hindú.
También cantamos "Hay", que significa "Vida". Dios es la esencia de la Vida, y todo en la creación vibra con este Nombre. Si algo dejara de cantar "Hay", dejaría de existir inmediatamente. Cada célula de nuestros cuerpos está constantemente cantando Hay. Nuestro hálito canta "Hay". Tugrul Efendi, nuestro sheikh principal, comentó que aunque todos estamos constantemente cantando Hay con cada respiración, no somos conscientes de lo que estamos haciendo, y por lo tanto no vale mucho.

Cuando oramos y cuando practicamos zikrullah, tratamos de experimentar al menos un sabor de lo que estamos destinados a ser. Rumi escribió que Dios formó a los seres humanos poniendo las alas de un ángel sobre la cola de un burro, con la esperanza de que la parte angelical levante la naturaleza animal a algo que está más allá de ambos. Es una imagen que permanece conmigo como una descripción de quiénes somos. Si pudiéramos recordar la imagen, probablemente nos impediría ser demasiado egoístas.

Recordando la unidad, recordando a Dios. 
Comprensión de la práctica sufi por el Dr. Robert Frager

lunes, 16 de octubre de 2017

No señales las faltas del otro



El noble creyente siempre tiene presente las buenas cualidades de su hermano, de manera que su corazón sea una fuente de honor, cariño y respeto hacia él. En cuanto al hipócrita de carácter bajo, siempre está señalando delitos y faltas.

Ibn al -Mubarak dice: "El creyente procura encontrar excusas para los demás, mientras que el hipócrita va buscando las equivocaciones".
Al­-Fudayl dice: "Es propio de hombres perdonar los fallos de su hermano".

Y el Mensajero de Allah (que El le bendiga y dé Paz) dijo: 
"Busca refugio en Allah del mal vecino que ve algo bueno y lo oculta, y ve algo malo y lo revela". 

Fragmento del libro: "El Contrato de la Hermandad", Iman Al-Gazzali

jueves, 12 de octubre de 2017

lunes, 9 de octubre de 2017

Purificados a través de las aflicciones



Ibn Al Qayyim rahimullah dijo:
"El alma nunca se volverá piadosa y purificada excepto por medio de las aflicciones.
Es lo mismo que el oro, que no puede ser puro hasta que no le quitan todos los metales comunes que hay en el".

(Al Fawa'id,  pág 365)








jueves, 5 de octubre de 2017

Sobre las pasiones y los deseos


Abu Huraya relata que el Profeta (saws) dijo: 
"La prueba, la pasión y el deseo están amasados en la arcilla de Adán”. Este es el material moldeable del carácter humano que puede llevarle a una esclavitud por el mundo o a una liberación interna.

Al Sulami dice: “Una de las verdades del ego es no aceptar nunca la Verdad, pues la sumisión es contraria a la naturaleza del ego. Esto resulta su principal debilidad para resistirse a las pasiones y los deseos".



lunes, 2 de octubre de 2017

Detén todo el ruido


Ensordecido por la voz del deseo,  
no te das cuenta que el amado
vive en el centro mismo de tu corazón.
Detén todo el ruido
y escucharas su voz
en el silencio absoluto.
Deja que hable, aquel que crea las palabras.
El creo la puerta, creo el candado,
y creo también la llave.
Los amantes no llegan a conocerse
Están entrelazados desde siempre.

Hz. Rumi