Mil maneras




"Cerré mi boca y te hable, de mil maneras silenciosas". 

Rumi.

El océano de Dunya

El océano es tan impresionante y hermoso. Pero así como es hermoso, también es mortal. Las mismas olas fascinantes, que apreciamos desde la orilla, nos pueden crear serios problema si entramos en ellas. 

El agua, la misma sustancia necesaria para sostener la vida, puede acabar con la vida, y ahogarnos. Y el mismo océano que mantiene a flote los barcos puede romper esas naves en pedazos.

Esta vida mundana, la dunya, es como el océano.
Y nuestros corazones son las naves.
Podemos utilizar el océano para nuestras necesidades y como medio para llegar a nuestro destino final. Pero el océano es sólo eso: un medio.
Es un medio de transporte. Es un medio para la búsqueda de un propósito más elevado. Pero es algo que sólo pasamos …a través de, pero nunca se habla de permanecer en él. Imagínese lo que pasaría si el océano se convirtiera en nuestro fin. Y no sólo un medio.

Eventualmente nos ahogaríamos.

Mientras el agua del océano se mantiene fuera de la nave, la nave continuará flotando y bajo control. Pero, que sucede en cuanto el agua entra en la nave? ¿Qué sucede cuando el dunya no es sólo agua en el exterior de nuestro corazón, cuando el dunya ya no es sólo un medio? ¿Qué sucede cuando el dunya entra en nuestro corazón?

Es entonces cuando el barco se hunde.

Es cuando el corazón es tomado como rehén y se convierte en un esclavo.
Y es que cuando el dunya -que estaba en algún momento bajo nuestro control- comienza a controlarnos. Cuando el agua del océano entra y se apodera de un barco, ese barco ya no está en control. El barco queda a merced del océano.

Para mantenerse a flote, hay que ver el mundo exactamente de la misma manera que Allah nos ha dicho en el Corán:

"Ha sujetado a vuestro servicio todo cuanto hay en los cielos y la tierra. Todo procede de El. Ciertamente en esto hay signos para la gente que reflexiona." (Sura Al-Llaziyah 45:13)

Vivimos en el dunya, y el dunya es, de hecho, creado para nuestro uso. El desprendimiento de dunya (zuhd) no significa que no nos relacionamos con el mundo. Más bien, el Profeta (saw) nos ha enseñado:

Anas (ra) dijo: tres hombres fueron a las casas del Profeta (saw) , preguntando acerca de su adoración y entonces siendo informados acerca de ello, consideraron su propia adoración para ser muy pequeña, así que ellos dijeron: 

¡Qué gran diferencia hay entre nosotros y el Profeta (saw) cuyos errores  previos y posteriores han sido perdonados por Alláh!

Así que uno de ellos dijo: Yo siempre rezaré durante la noche.

El otro dijo: Yo siempre ayunaré durante el día y no romperé mi ayuno.

Y el tercero de ellos dijo: Yo me mantendré lejos de las mujeres y nunca me casaré. Entonces el Mensajero de Alláh vino a ellos y dijo:

¿Ustedes son la gente que dijo tal y tal? Por Allah, yo soy aquel quien es el más conocedor acerca de Alláh de entre ustedes, y aquel quien tiene la mayor Taqwa de Él. Aún yo ayuno y rompo mi ayuno, yo rezo y duermo, y me caso con las mujeres. Así que quienquiera que se aleje de mi Sunnah (guía) no es de los míos.

El Profeta (saw) no se retiró de la dunya con el fin de ser separado de ella. Su desprendimiento era mucho más profundo. Fue el desprendimiento del corazón. Su apego final era sólo con Allah, porque él realmente entiende las palabras de Dios:

“La vida del mundo no es sino juego y distracción, la verdadera vida es la morada de la Última Vida, si supieran”. Corán 29:64

Destacando que no significa que no podemos poseer cosas del dunya. De hecho muchos de los grandes compañeros eran ricos. Más bien, el desapego es que vemos e interactuamos con el dunya como lo que realmente es: un simple medio. El desapego es cuando el dunya permanece en la mano - no en nuestro corazón. Como Hz. Ali (ra) expresó muy bien:" El desapego no es no poseer nada, sino que nada te posea".

Como el agua del mar que entra en el barco, en el momento en que dejamos que el dunya entre en nuestros corazones, se hundirá. El mar no tiene la intención de entrar en el barco; fue pensado sólo como un medio que debe permanecer fuera de ella. El dunya, tampoco tiene la intención de entrar en nuestro corazón. Es sólo un medio que no debe entrar o controlarnos. Esta es la razón por la que Allah se refiere en repetidas ocasiones a la dunya en el Corán como un mata'a. La palabra mata'a se puede traducir como un "recurso para deleite mundano transitorio." Es un recurso. Es una herramienta. Es el camino, no el destino.

Y es este mismo concepto que el Profeta (saw) habló tan elocuentemente cuando dijo:
"¿Qué relación tengo con este mundo? Yo estoy en este mundo como un jinete que se detiene a la sombra de un árbol por un corto tiempo, y después de tomar un descanso, reanuda su viaje dejando el árbol detrás. "(Ahmad, Tirmidhi)

Pensemos por un momento en la metáfora de un viajero. ¿Qué pasa cuando está de viaje o usted sabe que su estancia es sólo temporal? Cuando está pasando por una ciudad por una noche, puedo uno apegarse a ese lugar?

Si usted sabe que es temporal, estará dispuesto a permanecer en el Motel 6, pero le gustaría vivir allí? Probablemente no. Supongamos que su jefe le envió a una nueva ciudad para trabajar en un proyecto limitado. Supongamos que no te dijo exactamente cuando el proyecto se terminaría, pero sabes que podrías regresar a casa en cualquier momento. ¿Cómo estaría en esa ciudad? ¿Usted invertiría en propiedades o en gastar todos sus ahorros en los muebles y los coches caros? No es probable. Incluso al ir de compras, ¿compraría cantidad de alimentos y otros productos perecederos? No. Usted probablemente dude en comprar más de lo que necesite para un par de días - debido a que su jefe podría devolverle la llamada en cualquier momento.

Esta es la mentalidad de un viajero. Hay un desprendimiento natural que viene con la comprensión de que algo es sólo temporal. Eso es lo que el Profeta (saw) con su sabiduría nos está hablando en este profundo hadiz. Comprendió el peligro de quedar absorto en esta vida. De hecho, no hay nada más que temer para nosotros.
Él dijo: "Por Allah que no temo por vosotros la pobreza, sino que temo que el mundo sea abundante para vosotros, como lo fue para los que os precedieron y compitáis por él como ellos han competido por él y que os destruya a vosotros como les destruyó a ellos."

El bendito Profeta (saw) reconoció la verdadera naturaleza de esta vida.
Él entendió lo que significaba estar en el dunya, sin ser de él. Navegó el mismo océano todo lo que debe. Pero su nave sabía bien de donde había venido, y para dónde iba. El suyo era un barco que permaneció seco. Él entendió que el mismo océano que brilla con la luz del sol, se convertirá en un cementerio para los barcos que entran en él.

El sufí

El sufí es una persona normal... que guarda un secreto. 


Ha descubierto que, allá donde mire, esta Dios.
 
Mantiene con Él una relación que las palabras no pueden describirla. 

Él ha llegado allá donde los caminos desaparecen. 

Por fuera nadie puede reconocerlo, por dentro, solo Allah sabe lo que hay en su corazón. 
Un derviche no es quien dice serlo, sino quien ha trascendido incluso el querer serlo. 

Es difícil encontrar a alguien con un secreto, pero es tan fácil encontrar a muchos que dicen tenerlo. 
Por eso es tan difícil ser un derviche pero tan fácil decir serlo. 
Por eso el verdadero derviche guarda silencio...

Amistad

Dijo el Profeta Muhammad (swas): 

“Hagan amistad tomando en cuenta aspectos duraderos como el carácter, conducta y cualidades de la persona y no sobre la base de aspectos temporales".

Lo transitorio es el buen nombre, la riqueza y los beneficios transitorios.

Los hombres con los cuales se puede tener una amistad deben tener las siguientes cualidades: 

Intelecto, buena conducta, no ser un transgresor no ser un innovador y no ser un hombre adicto al mundo.

Hz Iman Gazzali (qs)

Cosas del mundo

Cuanto más despierto está un hombre ante las cosas que le rodean del mundo, más dormido está; 

y su despertar es peor que en una pesadilla.

Tira de las riendas

Tira de las riendas del Yo indisciplinado,


siempre con fuerza.


Guárdate de los lazos de las flores infieles del mundo;


no te fíes de su atuendo de santidad,


ni de su largo rosario;
no te alíes con él,
ni cabalgues en su compañía.


Hz. Rumi (qs)

Donde está el Amado

¿Tiene algún significado
 la disposición de la habitación 


y quién la preside?


Los que son como nosotros,
 

estamos donde está el Amado.


La presidencia está allí donde está el Amado,


dijo Maulana; y Sayed Sharifuddin le
 preguntó:

-¿Dónde está el Amado?

-Oh, ciego, ¿no lo ves? -dijo Maulana;
y recitó estos versos:


"No tienes ojos interiores para ver;
 
de lo contrario,
 percibirías
 que en todo tu ser,
 de la cabeza a los pies,
 no hay más arte que el Suyo".