¿Qué es un Sufi?

Tasawwuf es encontrar a Dios en nuestro propio corazón y a traves del Amor encontrar la Union.

Sufismo es buscar y encontrar la unión con Dios. El amor se vuelve ambos, un comienzo y un final, unificándose uno con el Amor Divino.

El cuerpo nos hace visibles. El alma solo puede ver a través del cuerpo, pero nosotros no podemos vernos sino es a través de la carne.

Todo aquello que nace, muere. Todo aquello que es construido, se derrumba. Todo aquello que se une, se dispersa. Toda creación tiene un final. Hay un reino que trasciende el mundo visible. Hay una condición transformadora la cual existe aun cuando algo ha muerto.Tenemos continuamente enseñanzas de nacimiento y muerte frente a nuestros ojos. Nosotros necesitamos la bendición de ver esto, la cual es una de las más grandes bendiciones. Una procesión funeral pasaba y alguien pregunto: "Cual ha sido la causa de su muerte?" Y un sabio contesto: "El ha muerto por haber nacido".

- ¿Que es un Sufi?

- Un Sufi es aquel que conoce este mundo y no es engañado por el mundo. Igualmente, el Sufi conoce el otro mundo e intenta no ser engañado por ningún otro.

- ¿Que es el Camino Místico?

- El Camino del Sufismo es que tu alma (esencia) y el cuerpo sean uno y lo mismo. Esto significa que tu interior debería ser como tu exterior-que tu no aparezcas exteriormente como un ser humano e interiormente muestres atributos propios de los animales

Viajero de la Realidad...

Leyendo y en la eterna busqueda de la luz necesaria para continuar este sendero encontre unas palabras que considero sean recordadas....

Oh viajero de la Realidad:

El mayor desafío del ser humano es iniciar la búsqueda de la razón de la existencia.
Islam y Sufismo (su aspecto interior) abren la posibilidad de encontrar esa respuesta.
El primer paso es aceptar la Invitación que Allah nos regala.

El sufi aspira a ser “la Verdad dentro de la Verdad”
Este es el nivel de la eterna unión con Dios
Este es el secreto de los secretos.
Ningún ser humano puede expresarlo en palabras
Tampoco su Misterio puede ser divulgado
simplemente porque el léxico necesario no existe en la lengua humana.

El Amor es la provisión del derviche

El Amor es su conocimiento.

El Amor es su experiencia

El Amor es su cabalgadura

El Amor es su deseo

Aquello que no beben el vino de “El Los ama y ellos Le aman” (Coran 5:54),
aquellos que no se olvidan de si mismos en cuerpo y alma ,
aquellos que no andan el camino del amor descalzos
y con la cabeza descubierta,
no pueden ser derviches.
La vida del derviche es el Amor
Su intimo compañero es el Amor

El es todo

El es el Amor

El es el amante

El es el amado

El es el querido

El es el anhelado

El es el enamorado

Aparte de El, nada hay

El es el que ve y el que es visto

El es tu palabra

El es todo

Todo viene de El

El es Allah

Oh Viajero de la Realidad

Inshallah estas lineas sea un oasis para aquellos sedientos de Dios en esta larga,
dolorosa e inimitable trayectoria hacia la mayor y mas maravillosa meta.
Dios mismo.

“me he transformado en Aquél a quien amo,

y Aquél a quien amo se ha transformado en mí.

Somos dos espíritus fundidos en un único cuerpo".

Conocer

No hay nada más cercano a ti que tú mismo. Si no te conoces a ti mismo, ¿cómo conocerás a los demás? Podrás decir: "Me conozco," pero estarás equivocado… Lo único que conoces de tu ser es tu apariencia externa. Lo único que conoces de tu interior (Batin, tu inconsciente) es que cuando tienes hambre, comes; cuando estás enojado, peleas y cuando estás consumido por la pasión haces el amor.

En este sentido eres igual a cualquier animal. Debes buscar la realidad en tu interior… ¿Qué eres? ¿De dónde has venido y hacia dónde vas? ¿Cuál es tu papel en el mundo? ¿Por qué has sido creado? ¿En qué consiste tu felicidad? Si quieres conocerte debieras saber que estás formado por dos partes: una es tu apariencia externa (Zahir) que puedes ver con tus ojos. La otra son tus fuerzas internas (Batin). Esta es la parte que no puedes ver, pero que puedes conocer mediante tu discernimiento. La realidad de tu existencia está en tu interioridad –o naturaleza intrínseca—(Batin, inconsciente). Todo opera como un sirviente de tu corazón interior.
(Al-Ghazali: La alquimia de la felicidad)

En el Sufismo, "el conocer" puede ordenarse en siete etapas. Estas etapas ofrecen una visión amplia y comprensiva de las diversas facultades de conocimiento entre las cuales el corazón abarca el sexto nivel de conocimiento:

1.- Oír respecto de algo, conociendo su denominación. "Alguien que ha aprendido a tocar un instrumento musical es un músico."

2.- Conocer mediante la percepción de los sentidos. "He visto a un músico y he oído música."

3.- Conocer "acerca" de algo. "He leído algunos libros acerca de música y de músicos."

4.- Conocer a través de la acción o de ser algo. "Tomé clases de piano y me convertí en músico."

5.- Conocer mediante la comprensión y ser capaz de aplicar dicha comprensión. "Soy músico."

6.- Conocer a través de las facultades subconscientes del corazón. "Cuando toco, toco desde el corazón y no sólo las notas escritas en la partitura."

7.- Conocer mediante el Espíritu solamente. Esto es mucho más difícil de describir y tal vez temerario intentarlo, pero en el momento en que toda separación se disuelve, no hay nada que no pueda ser conocido. En este estado, uno tiene una especie de omnisciencia, de menos al grado de que si hay una necesidad y se encuentra con la pregunta correcta, uno puede acceder cualquier conocimiento porque uno está unificado con la Totalidad.

El mundo exterior de la existencia física es percibido mediante los sentidos físicos, a través de un sistema nervioso que ha sido refinado y purificado por la naturaleza a través de millones de años. No podemos sino observar con esta habilidad perceptiva del cuerpo.

Por otro lado, el misterio del mundo interior es percibido mediante sentidos aún más sutiles. Son estos sentidos los que nos permiten experimentar cualidades tales como anhelo, esperanza e intimidad, o percibir significados y belleza, y conocer nuestra situación en el universo.

Cuando nuestra atención se aparta de los sentidos físicos y del campo de los pensamientos convencionales y emociones, podemos descubrir nuestra capacidad para captar un mundo interior de cualidades espirituales, independiente del mundo externo.

Historia Sufi

El Psiquiatra y el maestro:

Un psiquiatra conoce a un maestro sufí en una reunión y decide preguntarle algo que tiene en mente desde hace tiempo.

-¿De qué manera ayuda usted a la gente, exactamente?

-Los llevo hasta donde no tengan más preguntas que hacer -respondió el maestro-.

El Nafs

Bismillah

El ego, el alma inferior, el yo dominante. El término Árabe-Persa (al-nafs) posee una gran variedad de significados, entre ellos: la esencia (de un objeto), el alma, la psique, el espíritu, la mente, el ser vivo, la persona, lo individual, el deseo, la identidad de una persona, o el "yo". En la terminología sufí, normalmente, se usa el término nafs para referirse al nafs-e ammāra (el alma baja, el yo dominante) (en francés: âme concupiscente; en Latín: cupido libido), haciendo alusión al ego del hombre que está dominado por el mal. El sheij Abol Qāsem Gorgāni vio al nafs en forma de serpiente. Y otro darwish comenta: "Vi al nafs en forma de ratón, y le pregunté: "¿Quién eres?". Él me contestó: "Soy la destrucción de los ignorantes, pues les provoco para que cometan actos negativos. Y también soy la salvación de los amigos de Dios, porque si yo no existiera, ellos se volverían orgullosos al mirar dentro de sí mismos y ver la pureza de sus corazones, la fidelidad de sus seres, la luz surgida de su amistad con Dios, y su constancia en obedecerle. Mas, al verme dentro de sí mismos, se les aleja este orgullo y vanidad".

El derviche

Bismillah...

El camino del Sufismo es la eliminación de cualquier intermediario entre el individuo y Dios. La meta es actuar como una extensión de Dios, no como una barrera.

Ser un derviche es servir y ayudar a otros, no solamente sentarse y rezar. Ser un verdadero derviche es levantar a aquellos que han caído, enjuagar las lágrimas de los que sufren y confortar a los huérfanos y a los que están solos.

Gente diferente tiene capacidades diferentes. Unos pueden ayudar con sus manos, otros con su lengua, otros con sus oraciones y otros con sus riquezas.

Puedes llegar allí por ti mismo, pero éste es el camino más difícil.

Los de Corazon Roto

Bismillah...

"El signo de que has muerto a la creación es tu independencia respecto a las criaturas: dejarás de agitarte entre ellas y no te importará lo que tengan entre manos. El signo de que has muerto a tu pasión es tu liberación de la cadena de las causas y los efectos: la riqueza y la pobreza, la vida y la muerte, lo bello y lo feo, te serán indiferentes. Entonces nada te inquietará, y nada te doblegará. Habrás confiado tu ser a Allah, y lo mismo que Él se encargó de proporcionártelo cuando aún no existías, Él te sostendrá cuando se lo devuelvas. Y, así, Allah estará a tu principio y a tu final.

El signo de que has muerto a tu voluntad es que debes elegir: no tendrás intereses, dejarás atrás tus necesidades y perderás todas tus metas. No querrás entonces más que lo que Allah quiera, y la Voluntad de Allah fluirá por ti. Tendrás calma en el devenir, tu cuerpo se relajará y tu corazón dejará de latir: tu pecho respirará libremente y tu rostro resplandecerá. Serás rico entonces, porque todas las cosas te pertenecerán, pero tú no pertenecerás a nada. La Mano del Poder te moverá y la Lengua de la Eternidad sin Principio reclamará tu presencia, y te enseñará el Señor de Todos los Hombres: te revestirá con sus luces, te adornará con todos sus secretos, y te sentará el primero entre los primeros.
Por siempre seguirás roto. Serás como un recipiente que no puede contener nada, sino que lo derrama todo por sus grietas, y tu bien alcanzará a todas las criaturas. Y por ello mismo estarás siempre limpio: nada podrido podrá alojarse en ti. Se dirá entonces que en ti reside la Voluntad de Allah, y se te atribuirán prodigios impensables. Sí; serás de aquellos a los que el Corán llama “los de corazón roto”: “Yo estoy junto a los que han roto sus corazones por Mí”.

Allah estará junto a ti cuando hayas roto tu corazón y dentro no quede nada: entonces, Allah volverá a hacerte, y depositará en ti una Voluntad Infinita. Y tú volverás a morir en esa Voluntad Infinita, para que Él de nuevo te reconstruya con otra Voluntad que no tiene nombre. Y volverás a morir en esa Voluntad que no tiene nombre, y Él te rehará con otra, y así hasta que se cumpla tu plazo y se produzca el encuentro. Esto es lo que significan las palabras: “Yo estoy junto a los que han roto sus corazones por Mí”. También Él dijo: “El hombre no deja de acercárseme hasta que lo amo”.
Hz Abdul Qadir al Jilani