Errores en la busqueda

El santo Hz Bayazid Bastami dijo:

"He cometido cuatro errores en mis pasos preliminares de esta manera: Pensaba que recordaba, conocía, amaba y buscaba a Dios, pero cuando lo alcancé vi que Su recuerdo de mí precedió mi recuerdo de Él, Su conocimiento acerca de mí precedió mi conocimiento de Él, Su amor hacia mí era más antiguo que mi amor hacia Él, y Él me buscó para que yo comenzará a buscarlo".

Todo recuerda a su Señor

"No hay nada que no Lo glorifique alabándolo, sin embargo vosotros no entendéis su glorificación". Corán 17:44

El sheikh de la orden Halveti en Estambul, Sunbul Efendi (ra), en busca de un sucesor, envió a sus discípulos a buscar flores para adornar la logia. Todos ellos regresaron con grandes montones de flores preciosas; sólo uno de ellos regresó con una pequeña planta marchita. Cuando le preguntaron por qué no había traído nada digno para su maestro, él contestó:  'Encontré a las flores ocupadas recordando a su Señor -¿Cómo podría interrumpir esta oración constante?- Miré, y una flor había terminado su recuerdo. Esa es la que traje'. Fue Él quien se convirtió en el siguiente Jeque de la orden"

El sabor de las lágrimas de amor

Adán abandonó el Paraíso lloró por trescientos años. ¿Por qué tanto tiempo?”

Muzaffer Efendi (ra) respondio: “Porque había comido del árbol prohibido. Desde el pensamiento humano este acto de comer del árbol prohibido fue una transgresión arrogante. Pero, en realidad, estaba en armonía con la voluntad de Allah.
Uno tiene que entender el ciclo: Adán quiso amar. Pero debido a la asociación del amor con las lágrimas, el dolor y el sufrimiento, no era posible experimentar el amor en el Paraíso que es un lugar de paz y tranquilidad. De ahí que el árbol prohibido fuera creado, para que Adán pudiera comer de él, saliera del Paraíso y llegara a la tierra para que pudiera probar el amor. Una parte del amor es la separación y la unificación.
Así, al estar separado del Paraíso, Adán entró al reino del amor que se manifiesta a sí mismo en lágrimas. Uno no puede degustar la separación del amor ni disfrutar las satisfacciones del amor cuando uno ya está en el estado de unión. Así que el cambio era necesario. Lo que aparentaba ser un acto de desobediencia fue en realidad un acto de Dios.
Allah ya había enseñado a Adán los nombres divinos. Allah le había dado a Adán la Sabiduría Divina que es nuestro potencial. Adán sabía perfectamente bien que lo que había ocurrido no era su propia acción pero de nuevo, como ser humano y como una lección para nosotros, él asumió la responsabilidad de esta acción aunque no había falta ahí.
Si alguien conociera el sabor de las lágrimas de amor uno no lloraría por trescientos años sino por toda la eternidad. Qué placer hay en las lágrimas de amor. Ningún amante verdadero desearía jamás la total satisfacción de su amor. La total satisfacción y resolución de su amor.
¿Por qué uno querría que todo pase y se resuelva? En la separación uno puede continuar disfrutando la dulce anticipación de la Unión. Es por eso que él lloró por trescientos años. En verdad, demasiado poco…”

Muzaffer Ozak Efendi (ra)

¿Adán inició el camino del Amor?

Muzzaffer Ozak Efendi (ra) respondió: 

“Sí. Sólo shaitán carece de capacidad de amar. Quien quiera que carezca de capacidad de amar está sufriendo la influencia shaitánica. 

Debemos entender, sin embargo, que el amor se manifiesta en el carácter de un ser humano de acuerdo al nivel de esa persona. Por ejemplo, en el nivel más bajo, el nafs al-ammara, las cualidades animales predominan, y todos los deseos, necesidades y apegos asociados a este mundo. El amor es como un vaso en el que el agua asume la forma del contenedor en el que se vierte. Cuando el amor toma la forma del nafs al-ammara se manifiesta primeramente como deseo sexual. En cambio si la copa es el insán-i kamil, el ser humano perfecto, entonces se produce Amor perfecto.

El amor es como la lluvia; si desciende como excremento produce pestilencia. Si desciende como pétalos de rosa produce el dulce aroma del perfume. Por eso es que el Amor ha sido representado en la poesía sufi como vino, el sheij como el distribuidor del vino y la tekke de los derviches como la taberna. La copa es el ser del estudiante. Ese es el lenguaje del sufismo. Pero quien no conoce este lenguaje imagina que el poeta está describiendo a un tabernero que hace bebidas alcohólicas. 

Pero tampoco encontramos culpa en ellos porque ellos están viendo el mundo de acuerdo al color de sus propios lentes. Si usas lentes verdes todo lo ves verde aunque nada sea verde. Había un aldeano en Kaiseri que tenía un burro que no comía heno amarillo. El dueño que era un hombre inteligente se consiguió unos espejuelos enormes verdes y se los puso sobre los ojos al burro, y el animal encantado de la vida se comía el pasto amarillo. Ese mismo hombre tenía también un gato que no comía pan cuando estaba seco, así que el hombre le puso una gota de leche en la nariz y el gato con gran apetito se comió el pan seco. 

Muchas personas también son así. Por eso es que necesitamos distinguir entre el amor animal, el amor humano y el amor divino. Finalmente lo más importante para un ser humano es conocer a Dios, encontrar a Dios y ser uno con Dios. Se nos ha dado ese potencial. Espero que puedan degustar lo que yo estoy diciendo porque definitivamente vale la pena..."

Caerse y levantarse

Un joven aspirante a derviche, atacado de trascendentalismo y ebrio de la importancia de su búsqueda, preguntó a un viejo derviche a propósito de las prácticas espirituales que realizaban en la jânaqa a la que acudía cada noche, al acabar sus obligaciones diarias. El viejo derviche contestó:
- "Aquí, nos caemos y nos levantamos, y nos volvemos a caer y nos volvemos a levantar, y nos caemos de nuevo y de nuevo nos levantamos".

El sufismo es saber levantarse cuando uno se ha caído, y aceptar humildemente que caerá de nuevo, pero que sabrá hallar en la conciencia y el corazón la fuerza suficiente para levantarse una vez más y seguir caminando, sin orgullo ni afectación, como quien no deja huellas al pasar.

Misión

Las cosas que cambian no son nuestra vida real. Dentro de nosotros hay otro cuerpo, otra belleza. Pertenece a ese rayo de Luz que nunca cambia. Debemos descubrir cómo mezclarnos con ella y llegar a ser uno con eso inmutable. Debemos darnos cuenta y comprender este tesoro de la verdad. Por eso hemos venido al mundo.

Sabiduría Sufi ~ M.R.Bawa Muhaiyaddeen (Ral)

Preguntas de Vida - Respuestas de Sabiduría, Volumen Uno, p. 220

The things that change are not our real life. Within us there is another body, another beauty. It belongs to that ray of Light which never changes. We must discover how to mingle with it and become one with that unchanging thing. We must realize and understand this treasure of truth. That is why we have come to the world.

Sufi Wisdom ~ M.R. Bawa Muhaiyaddeen (Ral)

Questions of Life - Answers of Wisdom, Volume One, p. 220

Los amantes, siempre juntos

En el momento en que oí mi primera historia de amor,

comencé a buscarte, sin saberlo.

Lo ciego que era.

Los amantes no se encuentran finalmente en alguna parte.

Están juntos el uno al otro todo el tiempo.

Hz. Rumi

The minute I heard my first love story,

I started looking for you, not knowing

how blind that was.

Lovers don't finally meet somewhere.

They're in each other all along.

Hz. Rumi