Despojar las mentiras e hipocresías

El cambio lo vamos a lograr si realmente lo deseamos con toda la fuerza de nuestro corazón.

¿Cómo verifico que desde el fondo de mi corazón nace el deseo de despojarme de mis mentiras e hipocresías internas? Porque le corto las alas a todas las excusas que a través de mi enfermiza imaginación me hacen hacer planes que tienen por finalidad el repetir y repetir mis laberintos sin salida, los cuales me conducen a un sufrimiento circular. 

No se puede oler la verdad interna, no podemos llegar a conocernos a nosotros mismos, si no clarificamos y abandonamos las excusas y mentiras que nos hacemos a nosotros mismos con el pretexto de que somos buenas personas y nos interesa el bien común. Si no hacemos un sabio trabajo de develar lo simbólico que nos hace vivir una vida imaginaria, somos necesariamente seres egoistas (vivo para recibir, no para dar) y egocéntricos (todo pasa por mi centro; si yo no existo, el mundo deja de existir).

Es muy duro enfrentarse cara a cara con nuestras mentiras y falsas autoimágenes, es muy desagradable saber quiénes somos de verdad, pero es mucho peor vivir en el sufrimiento que se genera a partir de la total ignorancia que tenemos de nosotros mismos. ¿Cómo puedo conocer a mis seres queridos y al mundo si yo no me conozco a mí mismo? Si lo que veo del mundo es un teñido que hago con un colorante que existe sólo en mi interior, ¿cómo puedo ayudar a mis seres queridos desde sus necesidades, las cuales se encuentran fuera de mí? Todo lo que yo veo, está sólo dentro de mi opinión.

Dr. Omar Joray 

La religión de los enamorados

"La religión de los enamorados es distinta a todas las religiones; para los enamorados, Dios es la religión y el pueblo".
Rumi

La cura para la hipocresía

La cura para la hipocresía es darse cuenta de cómo el valor de todo en el mundo, incluidas las opiniones de los demás, es temporal, inconstante y subjetivo, cambiando de minuto a minuto, de lugar en lugar, de persona a persona, y finalmente desapareciendo. Por lo tanto, uno debe optar por lo que es permanente, eterno y poderoso en lugar de algo que puede estar aquí ahora y desaparecer mañana. ¿Qué tonto enciende una vela cuando sale el sol?
No cuentes con el respeto y la alabanza de los demás, y no los temas. Porque se dice: "El que te alaba es tu enemigo porque es el aliado de tu enemigo, y quien señale lo que te pasa es el enemigo de tu enemigo".

Sobre la Fe

Bismillah...

"Existe una tradición islámica que expresa que hay tres clases de fe: la del temeroso o esclavo, la del comerciante o interesado y la del amante, el libre, el agradecido.
La primera está supeditada al castigo, la segunda supeditada a la recompensa y la tercera al amor a Dios mismo, desinteresadamente, sin ningún interés fuera de él. Obviamente, la primera es la más débil..."

Gratitud

Quien no esté agradecido por un poco no estará agradecido por mucho. Quien no demuestre gratitud hacia las personas no demuestra gratitud hacia Allah. Hablar de las bendiciones de Allah Todopoderoso es gratitud. Ignorar las bendiciones de Allah Todopoderoso es ingratitud. La congregación es misericordiosa, estar separado de él es una maldición.

Profeta Muhammad ﷺ

El enfoque sufi para abrir el corazón

El corazón es un templo que Dios ha colocado en todos, un templo que alberga la chispa Divina dentro de nosotros. En un dicho muy amado por los sufíes, Dios revela: "Yo, que no puedo encajar en todos los cielos y tierras, encajo en el corazón del creyente sincero". Por lo tanto, este templo dentro de cada uno de nosotros es más precioso que los santuarios y templos más sagrados de la tierra. Los templos terrenales fueron construidos por grandes santos y profetas, pero el templo del corazón fue construido por Dios para albergar a Dios.

Muchos de nosotros hemos descuidado el templo del corazón. También hemos permitido en nuestros corazones la adoración de ídolos. Por ídolos me refiero a las cosas efímeras de este mundo. Hemos venerado la fama, el dinero y el poder del éxito mundial y nos hemos dedicado a tener hambre por ellos y perseguirlos. La mayoría de nosotros hemos dedicado mucho más tiempo a estos objetivos mundanos que a buscar a Dios o buscar la transformación personal. Una de las prácticas fundamentales del sufismo es repetir la frase: la ilaha illallah "No hay dioses sino Dios".
Un nivel de significado de esta frase sagrada es: "No hay nada digno de adoración sino Dios". La disciplina del sufismo incluye la limpieza de nuestros corazones de los ídolos que hemos consagrado allí, convirtiéndolos en templos apropiados para la presencia de Dios.

Mi maestro sufí enseñó que el objetivo del sufismo es desarrollar corazones que puedan orar. Cualquiera puede aprender las formas externas de adoración, pero es mucho más difícil enseñarle a nuestros corazones a orar. El exterior siempre es más fácil que el interior. Por ejemplo, no es difícil limpiar nuestros exteriores bañándonos y poniéndonos ropa limpia, pero puede ser muy difícil limpiar nuestro interior. A través de la práctica sincera y paciente de la adoración, el servicio y otros ejercicios espirituales, el corazón se purifica y expande.

En la tradición del yoga Kundalini, el corazón se describe a menudo como el mediador entre los tres chakras inferiores y los tres chakras superiores. Si se abre el corazón, la energía no permanecerá atrapada en los chakras inferiores. El corazón ayuda a atraer la energía hacia arriba, activando los chakras superiores, más espirituales.

En la tradición sufí, el corazón se ve como un mediador entre las influencias externas del mundo y las influencias espirituales dentro de nosotros. Si nuestro orgullo, avaricia y otras tendencias negativas se involucran con las cosas del mundo, emiten una especie de calor y humo que nos distrae y oculta la luz espiritual del corazón. Cuanto más nos abrimos a esa luz interna, más podemos ver claramente nuestras propias tendencias negativas, y también, cuanto más fortalecemos nuestras tendencias positivas y espirituales.

-Sheikh Ragip (Dr. Robert Frager)

No es la ropa lo que hace de uno un sufí

No es la ropa lo que hace de uno un sufí, sino sus actos y estado interior. 

Dos cosas esenciales se necesitan para coser esta túnica: la aguja de la devoción y el hilo de la invocación o recuerdo continuo de Dios, dikr. Quien aspire a ser honrado con la túnica de pobreza, debe entregarse devotamente a un guía espiritual. La devoción atrae el corazón hacia el Bienamado. Verdadera devoción es constancia en mantener la atención fija en Dios y el renunciamiento a la placidez. 

El aspirante debe obedecer a su guía espiritual sin preguntar el por qué y cómo de nada. El Guía, con su poder espiritual, penetra en la profundidad del alma del discípulo, le despoja de sus malas cualidades y le elimina las impurezas adquiridas en el mundo de la prularidad. En otras palabras, el maestro coge la aguja de la devoción de la mano del discípulo y, con la ayuda del hilo de la invocación, cose a la medida del discípulo la túnica sufí, que no es otra cosa que Atributos y Nombres Divinos.

De esta manera, por la gracia de los nombres y atributos Divinos de la túnica, el discípulo puede transformarse en un ser humano perfecto.

La cura para la arrogancia

La cura para la arrogancia es recordar que tu comienzo vino de una gota de semen de tu padre y un óvulo en el vientre de tu madre, y que en tu final serás un cadáver que se volverá polvo. La belleza, la fuerza y ​​la inteligencia pronto se reducirán y desaparecerán. Toda su fortuna, propiedades, reputación y amigos serán excluidos cuando sea bajado solo a su tumba. Sus oraciones, piedad y buenas obras, si se realizan para impresionar a los demás, se evaporarán y, lo que es peor, se volverán en su contra.

Date cuenta de que todo lo que tienes, incluido tu cuerpo y tu vida, no es tuyo, sino que te lo ha prestado tu Creador. Tus acciones también son Suyas si son buenas, y cuando son malas, eres tú quien te tiraniza. Ofrece gracias por todo y siente vergüenza por tus malas acciones, entonces serás humilde. La caída del que está bajo es mucho menos dolorosa que la que cae desde lo alto.

La intención tiene más valor que las acciones

El Profeta Muhammad (que Allah le bendiga y le de la paz) dijo que la intención de un creyente tiene más valor que sus acciones. El valor de una acción viene de la buena intención con la que se hizo. Si no hay buena intención detrás de un buen acto, no puede ser aceptado como bueno. El Profeta (swas) dijo que las acciones serían juzgadas según la intención con la que se realizaran:

La [recompensa de] las acciones depende únicamente de su intención, y toda persona recibirá su recompensa según la intención con la que llevó a cabo sus acciones. Por ello, quien emigre por Allah y Su Mensajero, esa emigración será contada por Allah y Su Mensajero. Y quien emigre por obtener riquezas o para casarse, su emigración será por aquello por lo que emigró.

Así, pues, debemos poner consciencia en nuestras intenciones a la hora de realizar una acción, y mantener en el interior de nuestros corazones el solo deseo de satisfacer a Allah a través de nuestros actos. Esta cualidad recibe el nombre de ijlas (sinceridad o pureza de intención) en la terminología islámica. Las acciones son como el cuerpo, y las intenciones como el alma. Si el alma está enferma, también lo estará el cuerpo. 
El salah y otros actos de adoración, si no van acompañados de una intención pura no le serán de ningún beneficio a la persona que los realice. Solamente producirán estrés. Por otro lado, si una persona intenta agradar a Allah, incluso las acciones más insignificantes serán grandemente recompensadas.