Dentro de uno mismo

"Las palabras "dentro de uno mismo" pueden confundir a algunas personas.
Piensan que 'dentro de uno mismo' significa dentro del cuerpo; Pero eso es porque el hombre es ignorante de sí mismo.
El hombre tiene una idea muy pobre de sí mismo, y esto le mantiene en la ignorancia de su ser real.
Si el hombre sólo supiera lo grande, lo profundo, lo alto de su ser, pensaría, actuaría y sentiría diferente; Pero con toda su grandeza, profundidad y altura, si el hombre no es consciente de estos regalos, es tan pequeño como piensa ser".

-Hazrat Inayat Khan

El mundo fenomenal

El mundo es una figura imaginaria,

Una sombra difusa del Infinito;

Un soplo creó los mundos y todos los seres vivos.

Así como parece que vienen,

también parece que se van.

Aunque en realidad no hay un ir y venir.

Pero, ¿que es ir sino venir? 

...Todos son uno, tanto lo visible como lo invisible.

Dios el más elevado, el Eterno,

Crea y destruye ambos mundos.

...Las formas variadas que ves no son más que fantasmas de tu fantasía,

Y girando rápidamente en un círculo aparece como uno.

-Mahmûd Shabistarî (ks)

...

THE PHENOMENAL WORLD

THE world is an imaginary figure,

A diffused shadow of the Infinite;

One breath created the worlds of command And all living things.

As they appear to come forth, so they appear to go. Though there is no real coming and going. For what is going but coming?

...All are one, both the visible and the invisible. God most high, the Eternal One,

Creates and destroys both worlds.

...The varied forms you see are but phantoms of your fancy, And by revolving quickly in a circle Appear as one.

Cuando muera

Cuando muera

cuando mi ataúd

sea llevado,

nunca debes pensar

que me estoy perdiendo este mundo

No derrames lágrimas

no te lamentes o

sientas lástima

no estoy cayendo

en el abismo de un monstruo

Cuando veas

mi cadáver que está siendo llevado

no llores por mi partida

no me estoy yendo

estoy llegando al amor eterno

Cuando me dejes

en la tumba

no digas adiós,

recuerda que una tumba es

solo una cortina

para el paraíso que está detrás

Solo me verás

descendiendo en una tumba.

Ahora mírame levantarme.

¿Cómo puede haber un final

cuando el sol se pone o

baja la luna?

Parece el final

parece una puesta de sol

pero en realidad es un amanecer.

Cuando la tumba te encierra

allí es cuando tu alma es liberada

¿Alguna vez has visto

una semilla que caiga en la tierra,

no levantarse con nueva vida?

¿Por qué debería dudar de la ascensión 

de una semilla llamada 'ser humano'?

¿Alguna vez has visto

un cubo que baja en un pozo

volver vacío?

¿Por qué lamentarse por un alma

cuando puede volver

como José desde el pozo?

Cuando por última vez

cierres la boca,

tus palabras y tu alma

pertenecerán al mundo del 

sin lugar y sin tiempo.

Hz. Mewlana Jalaluddin Rumi 

Obsesionado con la forma

"Porque sólo estás obsesionado con la forma, 
entonces nunca te das cuenta de lo que significa. 
Si eres sabio, toma la perla de su caparazón".
-Syamsudin Tibriz

Ser uno sin ti

Bismillah

Allah no dice “Haz esto por Mi”. Todo lo que él quiere que hagamos es para nuestro beneficio. 

De todos modos, todo lo que Allah quiere de nosotros (rezos, etcétera…) tiene un objetivo que es wahdah, tawheed (unión, ser uno). El principio y el final es lo mismo. 

El principio es La ilaha illAllah. Lo que significa enfatizar la unicidad de Allah. Allah es Uno y el Único de todas maneras. Este es el principio. Entonces, tú tienes que ser uno sin ti. 

Lo que nos ilumina en el siguiente verso: “Innama’l-mu’minune ikhwatun…” tú tienes que ser uno con los creyentes dejándote a ti mismo a un lado. 

Si no alcanzamos una visión consciente de las cosas que hacemos, si no encontramos la fuente y probamos estas cosas, nos convertimos en inconscientes, en gente no calificada. 

-Fragmento de sobhet de Tugrul efendi

Me gusta?

Bismillah

A lo largo del camino uno lucha segundo tras segundo con muchas cosas internas, algunas cosas nos disgustan, y pocas nos agradan.

No es cuestión de que me guste o no me guste, dijo el sufi. De que me guste una cosa o no me guste otra. Se trata de aceptar lo que sucede en el momento y estar contento porque es lo que Dios quiere. Sea una u otra. Por eso es por lo que los sufíes no piden nada. Pedir algo es poner el propio deseo sobre el deseo de Dios. Es cuestionar la sabiduría de Dios. "Muchas plegarias son pérdida y destrucción" escribe Rumi en el Masnawi, "y Dios en su benevolencia las ignora".

Los seres humanos dan gracias a Dios cuando les suceden cosas "buenas". Los sufíes también lo hacen. Pero los sufíes dan gracias a Dios por las cosas malas tanto como por las cosas buenas. Un sufí está agradecido en cada momento porque cada momento es un don de Dios y el sufí es el hijo del momento.

Esto es abandonarse a la voluntad de Dios. "Si en cada momento pudieras aceptar lo que sucede -dijo el Maestro- estarías por fin en la Senda".