Bismillah...
"El signo de que has muerto a la creación es tu independencia respecto a las criaturas: dejarás de agitarte entre ellas y no te importará lo que tengan entre manos. El signo de que has muerto a tu pasión es tu liberación de la cadena de las causas y los efectos: la riqueza y la pobreza, la vida y la muerte, lo bello y lo feo, te serán indiferentes. Entonces nada te inquietará, y nada te doblegará. Habrás confiado tu ser a Allah, y lo mismo que Él se encargó de proporcionártelo cuando aún no existías, Él te sostendrá cuando se lo devuelvas. Y, así, Allah estará a tu principio y a tu final.
El signo de que has muerto a tu voluntad es que debes elegir: no tendrás intereses, dejarás atrás tus necesidades y perderás todas tus metas. No querrás entonces más que lo que Allah quiera, y la Voluntad de Allah fluirá por ti. Tendrás calma en el devenir, tu cuerpo se relajará y tu corazón dejará de latir: tu pecho respirará libremente y tu rostro resplandecerá. Serás rico entonces, porque todas las cosas te pertenecerán, pero tú no pertenecerás a nada. La Mano del Poder te moverá y la Lengua de la Eternidad sin Principio reclamará tu presencia, y te enseñará el Señor de Todos los Hombres: te revestirá con sus luces, te adornará con todos sus secretos, y te sentará el primero entre los primeros.
Por siempre seguirás roto. Serás como un recipiente que no puede contener nada, sino que lo derrama todo por sus grietas, y tu bien alcanzará a todas las criaturas. Y por ello mismo estarás siempre limpio: nada podrido podrá alojarse en ti. Se dirá entonces que en ti reside la Voluntad de Allah, y se te atribuirán prodigios impensables. Sí; serás de aquellos a los que el Corán llama “los de corazón roto”: “Yo estoy junto a los que han roto sus corazones por Mí”.
Allah estará junto a ti cuando hayas roto tu corazón y dentro no quede nada: entonces, Allah volverá a hacerte, y depositará en ti una Voluntad Infinita. Y tú volverás a morir en esa Voluntad Infinita, para que Él de nuevo te reconstruya con otra Voluntad que no tiene nombre. Y volverás a morir en esa Voluntad que no tiene nombre, y Él te rehará con otra, y así hasta que se cumpla tu plazo y se produzca el encuentro. Esto es lo que significan las palabras: “Yo estoy junto a los que han roto sus corazones por Mí”. También Él dijo: “El hombre no deja de acercárseme hasta que lo amo”.
Hz Abdul Qadir al Jilani
martes, 7 de julio de 2009
jueves, 25 de junio de 2009
El misterio es la sabiduria
Bismillah...
"El objetivo de sufismo es Sabiduría, cuya naturaleza íntima es Misterio, y por lo tanto, no puede ser comunicada enteramente a través de la palabra. Esto no significa que es indefinida en sus manifestaciones; sino todo lo contrario ya que se irradia en el orden humano de acuerdo y a través de estrictas reglas. La lógica es incapaz de limitarla, pues el verdadero conocimiento místico es soberano e independiente de la razón humana durante su evolución dentro del ser consumido en su búsqueda. Pero puede hacer uso de ella al momento de desandar el proceso, como si fuera una proyección invertida, para ahondar en las realidades obtenidas de manera directa, libre de las interferencias de nuestra humanidad, más allá de un entorno mental circunscrito por el intelecto.
Su órgano de residencia no es el cerebro sino el corazón donde la sabiduría y la esencia de nuestro ser coinciden. Fuera de este centro, el cual es inaccesible al pensamiento, toda percepción aparenta ser diferente, distinta y separada de la naturaleza de su objeto; es sólo en el corazón que el ser humano «es aquello que sabe y sabe aquello que es» ".
Hz Abdud Qadir al Jilani
"El objetivo de sufismo es Sabiduría, cuya naturaleza íntima es Misterio, y por lo tanto, no puede ser comunicada enteramente a través de la palabra. Esto no significa que es indefinida en sus manifestaciones; sino todo lo contrario ya que se irradia en el orden humano de acuerdo y a través de estrictas reglas. La lógica es incapaz de limitarla, pues el verdadero conocimiento místico es soberano e independiente de la razón humana durante su evolución dentro del ser consumido en su búsqueda. Pero puede hacer uso de ella al momento de desandar el proceso, como si fuera una proyección invertida, para ahondar en las realidades obtenidas de manera directa, libre de las interferencias de nuestra humanidad, más allá de un entorno mental circunscrito por el intelecto.
Su órgano de residencia no es el cerebro sino el corazón donde la sabiduría y la esencia de nuestro ser coinciden. Fuera de este centro, el cual es inaccesible al pensamiento, toda percepción aparenta ser diferente, distinta y separada de la naturaleza de su objeto; es sólo en el corazón que el ser humano «es aquello que sabe y sabe aquello que es» ".
Hz Abdud Qadir al Jilani
Estar Bien...
Bismillah...
Si el ser se habría comportado adecuadmente cuando la aflicción se fue, y habría practicado la obediencia, la gratitud y el contentamiento con su existencia, las cosas habrían sido mejores en este mundo y en la otra vida. Habría experimentado el consuelo creciente, “estar Bien”, la aprobación de Allah (Todopoderoso y Glorioso es El), el placer, y la ayuda hacia el éxito. Cualquiera que desea su seguridad en este mundo y en la otra vida debe cultivar la paciencia y el contentamiento. El le debe rendirse a seguir quejándose a la gente, Debe someter sus necesidades a su Señor (Todopoderoso y Glorioso es El), la obediencia de la práctica a El, a esperar la felicidad que solo viene de El, y estar dedicado exclusivamente a El (Todopoderoso y Glorioso es El), desde que El es mejor que cualquier otro y que Su creación entera.
Su pobreza es verdaderamente un obsequio, Su castigo una bendición, Su pruebas, un medicamento, un remedio, Sus promesas cumplidas, dinero en efectivo..Su palabra un acto. Así se alcanzara un estado de conciencia basado en Su palabra donde cuando piensa una cosa, deberá decir a 'Se,' y Es" (36:82). Todos Sus actos son buenos, sabios y benéficos, aunque El mantenga el conocimiento de los beneficios ocultos de Sus sirvientes y se lo reserva a El Mismo .
Por lo tanto, es muy apropiado al ser permanecer en un estado del contentamiento sumisión, dedicado al servicio y respetando las obligaciones, evitando las prohibiciones y someterse al decreto del destino, abandonando la preocupación y y reclamos a Allah, que es la fuente del decreto del destino , ser silencioso y tratar de no preguntarse los porques? O como y cuando? Y a no perder la confianza en el Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es El) en todas sus fases de movimiento y descanso
Todo esto descansa en la autoridad del hadith de Ibn 'Abbas (quiera ser Allah estar complacido con él y con su padre), de quien es transmitido dijo: "cabalgaba atrás del Mensajero (Allah lo bendice y le da paz) cuando él me dijo a mí: 'Mi chico, cuida de Allah y El cuidará de ti. Cuida de Allah y lo encontrarás parado enfrente tuyo. Cuando tengas algo que preguntar, pregunta a Allah, y cuando busques ayuda, busca ayuda de Allah.
La pluma ha corrido y esta seca por haber escrito lo que debiera ser .
Si los sirvientes de Allah se esfuerzan en lograr por Ud algún beneficio no decretado para usted por Allah, ellos no serían capaces de lograrlo, y si ellos quisieran causarles alguna herida no decretado para usted por Allah, ellos no serían capaces de hacerlo. Si Ud. puede relacionarse con honestidad y seguridad, hágalo. Y si no puede hacerlo será de beneficio para Ud que sea paciente con lo que usted tiene antipatía. Sepa que la ayuda reside en la paciencia, la alegría en los momentos de pena, y que con la dificultad viene la comodidad" (94:5).' "
Hz Abdul Qadir Al-Jilani
Si el ser se habría comportado adecuadmente cuando la aflicción se fue, y habría practicado la obediencia, la gratitud y el contentamiento con su existencia, las cosas habrían sido mejores en este mundo y en la otra vida. Habría experimentado el consuelo creciente, “estar Bien”, la aprobación de Allah (Todopoderoso y Glorioso es El), el placer, y la ayuda hacia el éxito. Cualquiera que desea su seguridad en este mundo y en la otra vida debe cultivar la paciencia y el contentamiento. El le debe rendirse a seguir quejándose a la gente, Debe someter sus necesidades a su Señor (Todopoderoso y Glorioso es El), la obediencia de la práctica a El, a esperar la felicidad que solo viene de El, y estar dedicado exclusivamente a El (Todopoderoso y Glorioso es El), desde que El es mejor que cualquier otro y que Su creación entera.
Su pobreza es verdaderamente un obsequio, Su castigo una bendición, Su pruebas, un medicamento, un remedio, Sus promesas cumplidas, dinero en efectivo..Su palabra un acto. Así se alcanzara un estado de conciencia basado en Su palabra donde cuando piensa una cosa, deberá decir a 'Se,' y Es" (36:82). Todos Sus actos son buenos, sabios y benéficos, aunque El mantenga el conocimiento de los beneficios ocultos de Sus sirvientes y se lo reserva a El Mismo .
Por lo tanto, es muy apropiado al ser permanecer en un estado del contentamiento sumisión, dedicado al servicio y respetando las obligaciones, evitando las prohibiciones y someterse al decreto del destino, abandonando la preocupación y y reclamos a Allah, que es la fuente del decreto del destino , ser silencioso y tratar de no preguntarse los porques? O como y cuando? Y a no perder la confianza en el Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es El) en todas sus fases de movimiento y descanso
Todo esto descansa en la autoridad del hadith de Ibn 'Abbas (quiera ser Allah estar complacido con él y con su padre), de quien es transmitido dijo: "cabalgaba atrás del Mensajero (Allah lo bendice y le da paz) cuando él me dijo a mí: 'Mi chico, cuida de Allah y El cuidará de ti. Cuida de Allah y lo encontrarás parado enfrente tuyo. Cuando tengas algo que preguntar, pregunta a Allah, y cuando busques ayuda, busca ayuda de Allah.
La pluma ha corrido y esta seca por haber escrito lo que debiera ser .
Si los sirvientes de Allah se esfuerzan en lograr por Ud algún beneficio no decretado para usted por Allah, ellos no serían capaces de lograrlo, y si ellos quisieran causarles alguna herida no decretado para usted por Allah, ellos no serían capaces de hacerlo. Si Ud. puede relacionarse con honestidad y seguridad, hágalo. Y si no puede hacerlo será de beneficio para Ud que sea paciente con lo que usted tiene antipatía. Sepa que la ayuda reside en la paciencia, la alegría en los momentos de pena, y que con la dificultad viene la comodidad" (94:5).' "
Hz Abdul Qadir Al-Jilani
El estado de tribulacion
Bismillah...
El Sheikh Abdul Qadir Al-Jelani (ra) dijo: El ser [nafs] tiene dos condiciones que la caracterizan: El estado de “estar bien” y el estado de la tribulación.
Cuándo Ud. experimenta el estado de tribulación, los signos son la ansiedad , quejas, resentimiento, protesta y sospechas de Allah (Glorioso y Exaltado es El), la falta de la paciencia, de alegría y la no conformidad. Verdaderamente, la conducta se enferma, y la persona empieza a confiar más en los objetos , en las criaturas y en lo material que en el mismo Creador
En el estado de “bien estar”,los signos son : la avaricia , la impetuosidad, y la persecución de lujurias carnales y placeres. En cuanto se satisface un deseo, viene otro, olvidándose de las bendiciones que ya se posee , tal como alimento, la bebida, la ropa, el esposo, morar en una vivienda y medios de transporte. Encuentra los defectos y los defectos en cada uno de estas bendiciones, deseando algo superior sin contar que no es lo destinado por Allah y sin embargo mientras rechaza lo asignado a el.
Así la persona entra en todas clases de problemas, y cae en muchos peligros en un proceso largo y fatigado que no tiene fin ni en este mundo ni la en la otra vida. Como dice el dicho "Sinceramente el más duro de los castigos es el deseo a tener aquello que no se puede alcanzar”
Cuándo el ser experimenta la tribulación, desea sólo verse sin problemas, olvidándose todo acerca del placer, acerca de la lujuria y el placer, y no piensa en la falta de ninguna de ellas. Una vez aliviado del sufrimiento, sin embargo, revierte a su frivolidad, vuelve a la avaricia y a la impetuosidad, a la desobediencia de su Señor y a la rebelión contra los preceptos de Allah. Se olvida de todo los problemas y el dolor, de toda la desgracias que tuvo anteriormente. Ahora se aflige con temas más duros que antes.
El Sheikh Abdul Qadir Al-Jelani (ra) dijo: El ser [nafs] tiene dos condiciones que la caracterizan: El estado de “estar bien” y el estado de la tribulación.
Cuándo Ud. experimenta el estado de tribulación, los signos son la ansiedad , quejas, resentimiento, protesta y sospechas de Allah (Glorioso y Exaltado es El), la falta de la paciencia, de alegría y la no conformidad. Verdaderamente, la conducta se enferma, y la persona empieza a confiar más en los objetos , en las criaturas y en lo material que en el mismo Creador
En el estado de “bien estar”,los signos son : la avaricia , la impetuosidad, y la persecución de lujurias carnales y placeres. En cuanto se satisface un deseo, viene otro, olvidándose de las bendiciones que ya se posee , tal como alimento, la bebida, la ropa, el esposo, morar en una vivienda y medios de transporte. Encuentra los defectos y los defectos en cada uno de estas bendiciones, deseando algo superior sin contar que no es lo destinado por Allah y sin embargo mientras rechaza lo asignado a el.
Así la persona entra en todas clases de problemas, y cae en muchos peligros en un proceso largo y fatigado que no tiene fin ni en este mundo ni la en la otra vida. Como dice el dicho "Sinceramente el más duro de los castigos es el deseo a tener aquello que no se puede alcanzar”
Cuándo el ser experimenta la tribulación, desea sólo verse sin problemas, olvidándose todo acerca del placer, acerca de la lujuria y el placer, y no piensa en la falta de ninguna de ellas. Una vez aliviado del sufrimiento, sin embargo, revierte a su frivolidad, vuelve a la avaricia y a la impetuosidad, a la desobediencia de su Señor y a la rebelión contra los preceptos de Allah. Se olvida de todo los problemas y el dolor, de toda la desgracias que tuvo anteriormente. Ahora se aflige con temas más duros que antes.
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