Es fácil de conocer a Dios. Pero
encontrar el camino a Dios es dolorosamente duro. No se puede encontrar a Dios
sin pasar más allá del propio ser. Un Sufi no se convierte en un Sufi por
sentarse en una alfombra de oración. La forma del derviche no es sólo la
colocación de un turbante y una capa especiales. Un Sufí es aquel que se aniquila
a sí mismo en la Verdad, a quien su corazón se purifica.
El Sufi es alguien que no necesita ni el sol durante el día, ni la luna de noche. Es aquel que camina de noche y día por la luz de la Verdad. El sufismo es la pobreza que puede prescindir de la propiedad.
El Sufi es alguien que no necesita ni el sol durante el día, ni la luna de noche. Es aquel que camina de noche y día por la luz de la Verdad. El sufismo es la pobreza que puede prescindir de la propiedad.
¿Cómo puede uno saber el grado de
santidad y vigilancia? Sólo si todas las partes del cuerpo de uno se unen en el
recuerdo de Dios se puede ser consciente de tales cosas. Este es el tipo de
persona que es llama un Sufi.
Sheikh Muzaffer Ozak (ra)
Sheikh Muzaffer Ozak (ra)
It is easy to know God. But to find the
way to God is painfully hard. You cannot find God without passing beyond your
own being. A Sufi does not become a Sufi by sitting on a prayer mat. The
dervish way is not just the donning of a special turban and cloak. A Sufi is
one who annihilates himself in the Truth, one whose heart is purified. The Sufi
is someone who needs neither the sun by day nor the moon by night. For the Sufi
is one who walks night and day by the Light of Truth. Sufism is poverty that
can dispense with property.
How is one to know one's degree of
saintliness and vigilance? Only if all parts of one's body join in the
Remembrance of God can one be aware of such things. This is the kind of person
who is called a Sufi.
Sheikh Muzaffer Ozak (ra)
Extraído de "Essential Sufism", James Fadiman & Robert Frager. p.213
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