El conocimiento en práctica

"...En los viejos tiempos, Fahreddin Efendi (ra) alojo al padre de Kadirhane Seyhi Misbah Baba, Gavsi Efendi Hz. Los dos estaban en una habitación y Sevket Dayi, que descanse en paz, estaba sirviendo té. Cada vez que llamaba a la puerta y entraba, servía, y se iba. Después de un momento se preguntó de qué estaban hablando, no pudo contenerse y puso su oído en la puerta, y comenzó a escuchar. (Él mismo contó este incidente, por cierto). 

Fahreddin Efendi comprendió que estaba siendo escuchado. Cuando Gavsi Efendi se había ido, Fahreddin Efendi llamó a Sevket Dayi. Él le dijo:“Sevket, tú nos escuchaste. OK, ¿qué entendiste?” Sevket respondió: “O Efendi, no he entendido nada, pero he recibido un gran sabor." Sobre esto Fahreddin Efendi respondió: “Seguro que has obtenido todo lo que había para ser recibido". 

La gente piensa que al escuchar los sohbets (discursos de tasavvuf) no terminan de comprender y aprender por completo su contenido. Cuando uno se pregunta:"¿Qué he aprendido?", puedes decir nada. Pero lo que se saborea de él es la enseñanza que recibe cada uno según su capacidad. 

Por lo tanto, capta esos conocimientos, o enséñalos. Si no puedes ser alguno de estos dos, entonces se alguien que los ama. Estar presente en tal congregación ciertamente te hace ganar beneficios.

¿Cómo podemos obtener más beneficios? Eso depende de sus esfuerzos. ¿Y cuál es ese esfuerzo? Es poner en acción el 'conocimiento que has obtenido sin saberlo a través de ese gusto'. Si continúas recibiendo todo este conocimiento, lo pones a un lado y no actúas en consecuencia. Entonces es inútil. 

Recordamos al respecto un hadiz de Rasulullah (sav): "Actúa según lo que sabes y Allah te enseñará lo que no sabes." Beneficiarse más del Dergah es posible sólo poniendo lo que has aprendido en acciones. ¿Cuánto? Sólo dependiendo de nuestra capacidad individual. No por la fuerza.

Si hacemos esto sólo por gusto, para estar contentos, o para resolver problemas, entonces se llama intercambio y es incorrecto. Hz Mevlana dice:"Se como un gallo, cacarea en las mañanas, pero no te involucres en saber si el día está llegando o no." Así que si empezamos a pensar que el día está comenzando sólo porque estamos cacareando, cometeremos errores. 

No se puede decir: "Tengo problemas; me convertiré en un derviche para que se me resuelvan." Porque esto en lo que estamos no es un intercambio. 

"Estoy rezando todos mis rezos obligatorios, pero no puedo alcanzar la paz." Las oraciones no están ahí para hacerte sentir en paz. Ellas son su deber. Y es la decisión de Allah darte paz o no. 

Dicen que la religión da paz, tranquilidad a la gente. Entonces, ¿qué pasará si no lo hace? ¿Lo ven ustedes?, todavía hay un énfasis de intercambio en este dicho. Decir que la religión da paz a una persona significa: “Permíteme tener la religión para que me vuelva pacífico". La religión no es un vehículo para volverte pacífico. En primer lugar, es tu deber y antes de que entiendas esto completamente, no puedes tener paz de todos modos. 

Primero has tu deber, después Allah te dará lo que corresponda. Si Él no da, Él no da. ¿Vamos a parar simplemente porque no recibimos lo que queremos de Allah a cambio? Hemos oído gente así... Una vez llegó un hombre a ver a Sefer Efendi (que Allah nos permita obtener su intercesión) y le dijo: "He orado la oración Teravih (rezo especial) durante 12 años en congregación, y no pasó nada. Así que no estoy rezando más." Él no sabía que tal vez el treceavo año era el momento en que las cosas estarían sucediendo. Sefer Efendi se rió sobre esto."

Fragmento del Sobhet de Sheikh Tuğrul Efendi 

(Orden sufí Yerrahi) - Año 2009