Camino sufí

Los Sufís, contrario a otros místicos, o supuestos poseedores de conocimientos especiales, tienen la reputación de ser altaneros. Esta altivez, ellos mismos dicen, solamente se debe a que la gente no comprende su comportamiento.

"Una persona", dicen ellos, "que pudiese hacer fuego sin frotar varas y que lo dijese parecería altanera a alguien que no pudiese hacerlo.

También tienen la reputación de ser extremadamente generosos.

Su generosidad, dicen ellos, es en las cosas que realmente importan. 
Su generosidad, con las cosas materiales, solo es un reflejo de su generosidad con la sabiduría. 
La gente que quiere estudiar el camino Sufí a menudo practica la generosidad con cosas materiales, en un intento de lograr llegar a una forma superior de generosidad.


Sabiduría Sufi


IDRIES SHAH

Si amas, entrega tu Ego

El Profeta (swas) le preguntó a Hz. Ali qué le daría a su mujer Hz. Fátima (ra). Ali Rasulallah (swas) le preguntó a Hz Ali (qs) : “¿Qué le entregarías a tu amor?”

Y el Profeta (swas) le respondió: “Lo que tienes que darle es tu NAFS.”

Porque el EGO no ama a nadie.

Entonces si estoy con una persona a la que digo amar, debo entregarle mi NAFS. Si se entrega el NAFS a alguien, ¿qué queda de nosotros? El corazón. Que es lo que siempre fuiste.

El NAFS es lo que crees ser. 
La relación NAFS-NAFS es falsa, temporal, no dura. 
Porque el NAFS no acepta a alguien más importante que él. 
Es sacarse todas las caretas. Si no, no hay relación. Sino es una relación superficial. Si me gusta más, me conviene más, cambio. Eso no es relación, es el NAFS, no existe, es ilusión. No hay relación. 
Cuando uno dice entregar el Nafs, ¿a qué se refiere? 
Entregar tus miedos. Esa es la esencia del nafs. Cuando amas a una persona, blanqueas tus miedos.


Extraído del Libro "Historias de Siraj Baba"

Las pruebas de Dios

Dijo el Profeta Muhammad (swas): "Allah ha creado tanto al carnicero como a la bestia que ha deshuesado". Se entra al Paraíso según lo que cada uno ha hecho (16:32).

Sin embargo el Profeta Muhammad (swas) dijo: "Ninguno entrará al paraíso por la fuerza de sus propias buenas acciones". 

Se le preguntó “¿Ni siquiera tu mismo?” Y el Profeta Muhammad (swas) respondió: "Ni siquiera yo mismo a menos que Allah me cubra con Su Misericordia".

Recordemos que Allah nos ha prohibido prestar atención a cualquier otra situación aparte de la situación en la cual Él nos ha puesto. Nos ha equipado, alimentado y preparado. Nos ha hecho conscientes que cualquier cosa mas allá de Su decisión es una tentación. 
Con esto prueba a Su gente. Que mejor que aceptar Su decisión.

Sobre el Conocimiento...

Existe una diferencia entre el conocimiento de los Profetas, amigos de Allah y el de los científicos.

El conocimiento de los profetas y de los amigos de Allah llega de la puerta del alma que se mantiene abierta hacia el mundo espiritual. 

El conocimiento de los hombres científicos es producto de las puertas abiertas de su alma conectada con el mundo material y de lo recibido de los cinco sentidos.

Es imposible para este último tomar conocimiento del mundo espiritual.

Dios dice: “Primero arrojo luz en su alma y como resultado difunden las noticias provenientes de Mi”.
 En estos casos Dios les regala un conocimiento que anteriormente les era desconocido. El mismo los quita de las dudas y de otras varias dificultades. Así le otorga “conocimiento sin educación” y “comprensión natural sin experiencia”.


Sendero de Conocimiento, Iman Al Gazzali (qs)

El sufismo no es una terapia

El sufismo no es una terapia, ni es un conjunto de ejercicios de respiración, relajación o meditación. No es danzas exóticas y cánticos agradables, ni es sesión de cuentos, ni recitación de poemas, ni comunicación secreta de saberes herméticos, ni la iniciación a un grupo elitista.

El sufismo es vivir el Islam con nobleza e intensidad hasta la sabiduría y hasta la paz absoluta. 

Es la emoción del musulmán en el Islam. Es su Tradición en la que cada gesto encuentra una significación abismal.
 El sufismo es reconciliación con la vida y con el Creador de la vida.


Es subordinación total al Señor de la vida, fluyendo en paz con su Voluntad hacedora de cada instante. 
Es entregarse a Allah sin amaneramientos ni tonterías. 


Es la belleza que embriaga a los enamorados de Allah y de su Mensajero. 


Para ser sufí hay que ser “severamente” musulmán.


Extraído del Libro Dialogos con Siraj Baba

Esfuerzo y lucha

Púnzate, lucha contigo mismo hasta arrepentirte, porque en realidad el arrepentimiento no es lo importante, pero si lo es el esfuerzo y la lucha que hagas por lograrlo. La cosa importante no es plantar una semilla, sino tomar la raíz, cortar las ramas y rendirse a la fruta.
Cuando El inflige situaciones sobre ti, no te retires de El, no disputes con El, no se queje de El o de los demás criaturas, porque esas reacciones solo le traerán dolores y sufrimiento.
Es mejor mantenerse calmo y discreto.
Quédate en Su presencia y observa lo que El hace o crea, que esta haciendo contigo y rápidamente te llenaras de alegría al poder contemplar los cambios y transformaciones que El te regala.

Hz. Abdud Qadir al Jilani (qs)


Libro Sublime Revelación

Discurso Nº4

En la tumba...

Se reporta que el Profeta (saws) ha dicho:

Cuando el creyente queda solo en su tumba, su caridad vendrá y se sentará al lado de su cabeza, su oración ritual a lado derecho, su ayuno a su lado izquierdo, y su paciencia a sus pies. Entonces el tormento se le acercará a su cabeza, pero la caridad le dirá: “¡De ninguna manera podrás pasar por encima de mi"!. Se le acercará entonces al lado derecho, pero la oración ritual dirá: “¡Tampoco pasaras por encima de mí"!. Entonces lo intentará por la izquierda, pero el ayuno dirá: ¡No hay manera de que pases sobre mí!"!. Intentará entonces en la dirección de sus pies, pero la paciencia dirá: "Yo estoy aquí listo. Si tu me necesitas, yo vendré en tu auxilio".

Discurso 38

Ja'la al Khawatir, de Abdul Qadir al Jilani (qs)

La paciencia

La Paciencia es a la fe como la cabeza es al cuerpo.

Es sólo a través de la paciencia bajo el decreto de Allah que pueden lograrse acciones de verdad. Usted debe ser paciente. Usted debe ser firme. Usted debe practicar el pío refrenamiento. Es algo que le incumbe a usted el practicar el pío refrenamiento pío tanto en la vida privada como en sus actividades públicas. También está en usted el hacer una práctica de separación abstinente de lo enviado a usted, y de tener indiferencia hacia lo que es destinado a otras personas.

Discurso 38

Ja'la al Khawatir, de Abdul Qadir al Jilani (qs)

La Nada

El maestro sufi Naqshbandi Bhai Sahib dijo:

“No hay nada, sino la Nada”

Hay que llegar a ser Nada. 

La Nada esta mas allá del rango de la percepción. 

Los estados mas elevados de conciencia nada representan para la mente, que no puede llegar allí.

Al nombrarlo y recordarlo las vibraciones de la palabra resuenan con aquello que s nombra, uniendo ambos a la vez. 

Así es posible conectar directamente al individuo con aquello que nombra.

El conocimiento y su práctica

Deberíamos saber la diferencia entre un hombre de conocimiento de este mundo y un hombre de conocimiento del otro mundo.

El primero de ellos es quien aprende para obtener comodidad, confort y disfrutar el honor y prestigio de la gente.

El Profeta Muhammad (swas) dijo: "Nadie puede aprender si no pone su conocimiento en practica". Dijo: "El conocimiento es de dos clases, el de la lengua que es un regalo a los hijos de Adam y la ciencia del alma que es de suma utilidad".

Agregó: "Me preocupa mas quienes aparecerán con las propiedades del Anticristo que el Anticristo mismo". ¿Quien será ese?, le preguntaron. 

El Profeta Muhammad (swas) respondió: “Será aquel que no sea guiado” 

“Aquel cuyo conocimiento es vasto pero su Guía no existe”


Signos de los Hombres Sabios

Imán al-Ghazzali (qs)

Cambiar de estado

El proceso de transformación puede ser descrito en términos de cambios de estado de sólido a líquido o gas.

El yo obsesivo -compulsivo es como el hielo- duro, separado y solo.

El yo equilibrado es más como el agua -líquido, puede mezclarse con otros y fluir-, puede diluirse y hasta purificar lo negativo de la vida.

Los estados superiores se asemejan más al estado molecular de las fragancias -muy sutiles, penetrantes-, y no tan limitados por el tiempo y el espacio.

A través de un Sendero cierto y de la mano de un Guía ir cambiando:

-Aceptación de aquello que es, en lugar de quejas al estilo “pobre de mí” o “¿Por qué yo?”

-Franqueza, antes que preocupación por el “mí.”

-Gratitud, antes que resentimiento por lo que me ha pasado a “mí.”

-Generosidad, antes que posesividad.

-Modestia, antes que vanidad del “mí.”

-Perdón, antes que culpa propia o de los demás.

-Confianza, antes que inseguridad y duda.

Tú y yo

Un momento de felicidad,

tú y yo sentados en la veranda,

aparentemente dos, pero uno en alma, tú y yo.

Sentimos el agua de vida que fluye aquí, 
tú y yo, 

con la belleza del jardín 
y el canto de las aves. 


Las estrellas nos mirarán, 


y les mostraremos 
lo que es ser una luna creciente fina.


Tú y yo fuera de nosotros mismos, estaremos juntos, 
indiferentes a conjeturas inútiles, tú y yo. 


Los pericos del cielo harán crujir el azúcar
 mientras reímos juntos tú y yo.


Y lo que es aún más asombroso, 
es que en tanto aquí juntos, tú y yo 
estamos en este momento en Irak y Jorasán.
 De una forma en este mundo, 
y de otra manera en una tierra dulce sin tiempo.


Rumi Gazal 2114, Furuzanfa